Door Blandine Smilansky, leerteam Huis van de Europese geschiedenis
De erfenis van bepaalde gebeurtenissen en fenomenen speelde een grote rol in het verenigen of verdelen van Europeanen door de tijd heen, zoals secties van de tentoonstelling Huis van de Europese geschiedenis zoals Herinnering aan de Shoah of Gedeeld en verdeeld Europees geheugen laten zien. In ons museum, en misschien wel alleen hier, wordt het geheugen tentoongesteld als een onderdeel van de Europese geschiedenis, zoals Simina Badica, een van de sprekers en een curator van het Huis van de Europese Geschiedenis, tijdens de discussie uitlegde. Het organiseren van een wetenschappelijke discussie over het historische geheugen was daarom bijzonder relevant voor het museum. Simina Badica, Ruramisai Charumbira en Michael Rothberg zijn gespecialiseerd in belangrijke historische herinneringen op Europees niveau - communisme en stalinisme, kolonialisme en slavernij, en de Holocaust. Hun diepgaande en genuanceerde discussie onder leiding van Markus J. Prutsch gaf een positief antwoord op de vraag die Constanze Itzel, directeur van het Huis van de Europese geschiedenis, in haar inleiding stelde: "Kunnen we Europa opvatten als een reflectieve ruimte waarin we de multidirectionele invloed van herinneringen op elkaar bespreken?
Hieronder vindt u fragmenten uit het debat. U kunt het volledige evenement hier online bekijken.
Ruramisai Charumbira begon haar opmerkingen met een eerbetoon aan inheemse volken over de hele wereld "wier levens verloren gingen en verspild werden om het idee van een moderne wereld en in het bijzonder van een modern Europa mogelijk te maken". Ze benadrukte dat we de doden moeten herdenken als we het soort gesprekken voeren dat in dit debat aan de orde komt. Ze bracht in het debat een zeer boeiend perspectief naar voren op de Europese geschiedenis en het geheugen vanuit het standpunt van een Afrikaanse en mondiale geschiedeniswetenschapper, en analyseerde het moeilijke gesprek over het koloniale geheugen in Europa. Volgens Ruramisai Charumbira heeft "Europa (...) de neiging om de onschuld in twijfel te trekken" als het gaat om slavernij en kolonialisme. Er is een gevoel van relativisme over wat er buiten Europa is gebeurd. "Het gebeurt ergens anders, wat terugkomt is de chocolade en de koffie", zoals zij het treffend verwoordde. In tegenstelling tot bijvoorbeeld de Holocaust, die Europese gebieden deed opschrikken met vernietigingskampen en massagraven, zijn de "misdaadscènes" van slavernij en kolonialisme hier niet aan de orde. Het feit dat de geschiedenis van onderdrukking niet eens wordt gedocumenteerd door degenen die het overkwam, draagt bij aan die neiging om de verantwoordelijkheid van Europeanen en Europese landen te relativeren. De sociale en culturele geschiedenis streeft er wereldwijd al een tijdje naar om te veranderen, maar het schrijven van Afrikaanse geschiedenis, en inheemse geschiedenis wereldwijd, heeft lange tijd uitsluitend vertrouwd op de verslagen van de kolonisator.
Dit fenomeen is des te onaanvaardbaarder omdat het koloniale geweld dat buiten Europa werd gepleegd, de binnenkant van Europa definieerde en blijft definiëren. Europa werd opgebouwd door zijn relaties met niet-Europese gebieden, en slavernij en kolonialisme speelden een grote rol in hoe Europa zichzelf ging definiëren, gebaseerd op uitsluiting en exclusiviteit. Het kolonialisme ligt aan de basis van wat het is om Europeaan te zijn, en voor Ruramisai Charumbira is er een ingebouwd idee van Europese blanke suprematie, en dus een overgeërfd geheugenverlies dat zich in de loop der tijd heeft verspreid en dat ons in veel opzichten allemaal definieert. Wat de "Black Lives Matter"-beweging vandaag de dag laat zien, is dat dit Europese idee dat de Afrikaan een inferieur menselijk wezen is, de westerse mentaliteit duurzaam heeft doordrongen: dat zelfs vandaag de dag nog iemand moet zeggen dat "een zwart leven ertoe doet", is een directe verwijzing naar de ontkenning van zwarte mensen als menselijke wezens.
Moet de Holocaust nog steeds beschouwd worden als het belangrijkste historische referentiepunt in West-Europa? Hoe wordt het communistische verleden in Oost-Europa herinnerd en geïnterpreteerd sinds de val van het IJzeren Gordijn? En in hoeverre concurreren die herinneringen met elkaar?
Volgens Michael Rothberg, een wetenschapper op het gebied van Holocauststudies die het concept 'multidimensionaal geheugen' heeft bedacht, bestaat er geen twijfel over dat de Holocaust centraal blijft staan bij het Europese publiek, vooral wat betreft het geïnstitutionaliseerde geheugen, maar ook als we kijken naar schoolcurricula en populaire geschiedenis. Deze centraliteit blijft waar, zelfs wanneer deze wordt betwist, bijvoorbeeld wanneer andere herinneringen erkenning zoeken. Die centraliteit is echter ongelijk - er zijn verschillen tussen de openbare en de privé-sfeer, zoals studies in de Duitse context aantonen; er zijn ongelijkheden tussen nationale en regionale contexten; en tot slot zijn de betekenissen van deze herinnering complex en ingewikkeld. "We moeten ons realiseren dat (de) geschiedenis van de Holocaustherinnering nooit lineair is geweest" zei Michael Rothberg. En dat geldt ook voor andere herinneringen, als u denkt aan de toegenomen aandacht die de herinnering aan slavernij en kolonialisme tegenwoordig krijgt, of aan het lot van de herinnering aan het communisme en stalinisme in Europa.
Simina Badica, wier onderzoekswerk zich richt op de herinnering en herdenking van het communisme, legde aan het begin van de discussie de veranderende status van die herinnering uit. In het begin van de jaren '90 was het communistische verleden iets dat vergeten moest worden, begraven onder het enthousiasme voor democratie en de viering van de vrije markt. Met het proces van Europese integratie kwam de confrontatie van Oost-Europese samenlevingen en historici met de grote overkoepelende herinnering van de Holocaust, die een soort model werd, bijna een sjabloon voor herdenkingspraktijken. De officiële veroordeling van de Holocaust in Oost-Europa werd snel gevolgd door die van het communisme en stalinisme. Terwijl de herinnering aan de Holocaust vooral als een West-Europees fenomeen naar voren kwam, is de Holocaust zelf in de eerste plaats een Oost-Europese tragedie, herinnert Simina Badica zich. Die herinnering blijft echter ondergeschikt aan die van het communisme in dit deel van Europa. Volgens haar is er een concurrentiestrijd geweest tussen de herinnering aan de Holocaust en de herinnering aan het stalinisme, maar is die nu "bijna ten einde". Mettertijd is het potentieel voor zo'n botsende relatie afgenomen, omdat de eerste fasen van erkenning en herkenning van het verleden van Centraal- en Oost-Europa onder communistische heerschappij voorbij zijn. Nazisme en communisme troffen Midden- en Oost-Europa na elkaar, waardoor er feitelijk een continuïteit ontstond in termen van historische ervaring en perceptie, en een grote complexiteit in termen van rollen en verantwoordelijkheden in die Europese samenlevingen - mensen die beurtelings slachtoffer en dader waren, en omgekeerd. Dat speelde een essentiële rol bij het maken van herinneringsverhalen achteraf.
Voor mensen die bang zijn dat de Holocaust zijn centraliteit zal verliezen als er meer herinneringen in het spel komen, of voor degenen die bang zijn dat de centraliteit van de Holocaustherinnering de weg heeft geblokkeerd voor de herinneringen aan het stalinisme of kolonialisme, is het belangrijk om eraan te herinneren, zei Michael Rothberg, dat dit niet is hoe het werkt. Het is eerder zo dat, omdat de Holocaust centraal kwam te staan, we ook over sommige van deze andere herinneringen zijn beginnen praten, niet noodzakelijk op een adequate manier, maar er is tenminste een proces op gang gekomen. De holocaust uit het centrum halen betekent niet dat we de holocaust relativeren: het naar voren halen van andere geschiedenissen naast die van de holocaust kan ons helpen om "nog gecompliceerdere versies van mensenrechten" te bedenken. Nieuw herinneringswerk moet verder gaan dan het paradigma van slachtoffers en daders en rekening houden met de mensen ertussenin, die Michael Rothberg "betrokken subjecten" noemt. Alle sprekers gaven vanuit hun eigen perspectief uitdrukking aan het idee dat het de juiste weg is om meerdere herinneringen op elkaar te laten inwerken - hun interventies kwamen neer op een pleidooi voor wat Michael Rothberg "een gecompliceerdere culturele herinneringssfeer" noemde, een die meerdere centra, kruispunten en verwikkelingen heeft.
Ruramisai Charumbira en Michael Rothberg legden uit hoe de herinneringsprocessen met betrekking tot de geschiedenis van de Holocaust en het kolonialisme meer met elkaar te maken hebben dan men zou denken. Michael Rothberg noemde een archief van werken van, onder andere, Joodse en zwarte intellectuelen die de genocide van de nazi's probeerden te begrijpen juist in relatie tot de geschiedenis van het kolonialisme en de slavernij. Het "boemerangeffect" - hoe geweld dat buiten Europa in de koloniën werd gepleegd, naar Europa was teruggekeerd in de vorm van nazi-geweld - werd getheoretiseerd door mensen als Hannah Arendt en Aimee Césaire. Zoals Rothberg in herinnering bracht, gaat de opkomst van een herdenkingsproces over de Holocaust in Europa terug tot het begin van de jaren 1960 (met het proces tegen Eichmann in 1961 als mijlpaal) - dat komt overeen met een periode van dekolonisatieoorlogen en -processen. Deze twee dingen die tegelijkertijd plaatsvonden, hadden zeker iets met elkaar te maken. In Frankrijk doken herinneringen aan de Holocaust op onder pro-Algerijnse activisten tijdens de Algerijnse onafhankelijkheidsoorlog. In Zuid-Afrika was de anti-apartheidsbeweging grotendeels een beweging van Afrikaanse (zwarte) mensen, en de weinige blanken die zich bij die beweging aansloten, waren voornamelijk joodse mensen (het meest bekend was het zeer toegewijde politieke koppel Ruth First en Joe Slovo van de Communistische Partij die zich aansloot bij het ANC). In zekere zin, zoals Ruramisai Charumbira het verwoordde, als bevolkingsgroepen die in de Europese geschiedenis als inferieur werden behandeld vanwege hun ras en huidskleur, "onderbreken Joodse mensen en zwarte mensen witheid" opgevat als een gevoel van Europese superioriteit.
Verschillende interventies, met name uit het publiek, droegen bij aan het concretiseren van dit idee van het decentreren en compliceren van herinneringsvertogen. Op de vraag naar de reden voor een specifiek woord voor de genocide op de Joden, benadrukte Michael Rothberg dat, hoewel het eerlijk is om een enkel woord te hebben voor de genocide op de Joden, de geschiedenissen van andere slachtoffers van het nazisme zeker meer aandacht verdienen, zonder concurrentie. De Roma zijn daar één van - de herinnering aan hun geschiedenis wordt niet alleen niet erkend in de context van het nazisme, maar ook als onderdeel van de slavernijgeschiedenis binnen Europa. Roma zijn al 500 jaar een tot slaaf gemaakt volk in Oost-Europa, herinnerde Simina Badica zich: dit wordt absoluut niet herdacht, en racisme tegen dit volk is nog steeds een wijdverspreide realiteit in heel Europa. Iemand uit het publiek bracht ook de herinnering aan de Eerste Wereldoorlog ter sprake als een element van het Europese geheugen dat minder zichtbaar is, maar niet minder belangrijk en ook gelaagd. In Oost-Europa komt het einde ervan overeen met de onafhankelijkheid van veel natiestaten, terwijl het voor de koloniale geschiedenis en in het bijzonder voor het pan-Afrikanisme ook een rol speelt. De honderdste verjaardag van WO I heeft ertoe bijgedragen dat deze herinneringen meer op de voorgrond zijn getreden, en meer recentelijk heeft de COVID-19 pandemie een einde gemaakt aan het geheugenverlies van de Spaanse griep, een vergeten episode die ook verband houdt met WO I, maar die nu in ieder geval in de academische wereld meer aandacht zal krijgen vanwege de recente gebeurtenissen.
Om te begrijpen hoe het cultureel geheugen werkt en bijdraagt aan de vorming van publieke discoursen en mentaliteiten, is het noodzakelijk, en zelfs opwindend, om de rol van volksactivisme te observeren - mensen die de straat op gaan om hun waardigheid met betrekking tot hun verleden terug te winnen, zoals we vandaag de dag vooral zien bij koloniale herinneringen. We moeten dit soort activisme niet alleen observeren, maar er ook aan deelnemen - nieuwe herinneringen creëren, ermee omgaan, ze nuanceren en complexifiëren. Een dergelijke betrokkenheid is wat de herinnering levend houdt, en hoe geschiedenis wordt gemaakt - geen academische geschiedenis, maar geschiedenis in het veld: de twee zijn niet zo ver van elkaar verwijderd als we misschien denken.