Por Blandine Smilansky, equipa de aprendizagem da Casa da História Europeia
O legado de determinados acontecimentos e fenómenos desempenhou um papel importante na união ou divisão dos europeus ao longo do tempo, como mostram secções da exposição da Casa da História Europeia, como a Memória da Shoah ou a memória europeia partilhada e dividida. Com efeito, no nosso museu, e talvez apenas aqui, a memória é apresentada como sendo, em si mesma, uma componente da história europeia, como Simina Badica, um dos oradores e curadora da Casa da História Europeia, explicada durante o debate. A organização de um debate académico sobre a memória histórica foi, por conseguinte, particularmente relevante para o museu. Simina Badica, Ruramisai Charumbira e Michael Rothberg especializam-se em memórias históricas significativas a nível europeu — comunismo e estalinismo, colonialismo e escravatura, e o Holocausto. O seu debate aprofundado e matizado, facilitado por Markus J. Prutsch, deu uma resposta positiva à pergunta apresentada por Constanze Itzel, Diretor da Casa da História Europeia, na sua introdução: «Podemos conceber a Europa como um espaço de reflexão em que debatemos os impactos multidirecionais das memórias entre si?»
Seguem-se excertos do debate. Pode ver todo o evento em linha aqui.
Ruramisai Charumbira começou as suas observações com uma homenagem aos povos indígenas de todo o mundo «cujas vidas foram perdidas e esmagadas para tornar possível a ideia de um mundo moderno e, em particular, de uma Europa moderna.» Salienta como devemos recordar os mortos quando estamos a ter o tipo de conversas abrangidas por este debate. No debate, levantou uma perspetiva muito convincente sobre a história e a memória europeias do ponto de vista de um académico de História africano e mundial e analisou a difícil conversa sobre a memória colonial na Europa. Segundo Ruramisai Charumbira, «a Europa (...) tende a jogar o cartão de inocência» no que diz respeito à escravatura e ao colonialismo. Há um sentimento de relativismo sobre o que aconteceu fora da Europa. «Está a acontecer noutro lugar, o que vem voltar a ser o chocolate e o café», como o fez com determinação. Contrariamente ao Holocausto, por exemplo, o assalto dos territórios europeus com campos de morte e valas comuns, os «cenas de crime» de escravatura e colonialismo não estão corretos neste caso. O facto de a história da opressão nem sequer ser documentada por aqueles a quem ocorreu aumenta esta tendência para relativizar a responsabilidade dos europeus e dos países europeus. A história social e cultural a nível mundial esforçou-se por mudar durante algum tempo, mas, durante muito tempo, escreve a história africana e a história indígena em todo o mundo, baseando-se exclusivamente nos registos do colonizador.
Este fenómeno é tanto mais inaceitável quanto a violência colonial perpetrada fora da Europa definiu e continua a definir o interior da Europa. A Europa foi construída através das suas relações com territórios não europeus e a escravatura e o colonialismo desempenharam um papel importante na forma como a Europa se definiu, com base na exclusão e na exclusividade. O colonialismo é uma pedra angular do que é europeu e, para Ruramisai Charumbira, existe uma ideia construída de supremacia branca europeia e, consequentemente, uma amnisia hereditária que se propaga ao longo do tempo e que, de muitas formas, nos define todos. O que demonstra hoje o movimento «Black Lives Matter» é que esta ideia europeia de que o povo africano, enquanto ser humano inferior, perdeu de forma duradoura as mentalidades ocidentais: ainda hoje, alguém tem de dizer que «uma vida negra» é uma referência direta à negação de pessoas negras como seres humanos.
Deve o Holocausto continuar a ser considerado o ponto de referência histórico mais importante na Europa Ocidental? Como foi recordado e interpretado o passado comunista na Europa Oriental desde a queda da Cortina de Ferro? E em que medida essas memórias se encontram num concurso entre si?
Segundo Michael Rothberg, académico de estudos do Holocausto que codificou o conceito de «memória multidimensional», não há dúvida de que o Holocausto continua a ser central para o público europeu, especialmente no que diz respeito à memória institucionalizada, mas também se olhar para os currículos escolares e a história popular. Esta centralidade continua a ser válida mesmo quando é contestada, por exemplo, quando outras memórias procuram reconhecimento. No entanto, esta centralidade é desigual — existem diferenças entre as esferas pública e privada, como demonstram estudos no contexto alemão; existe uma disparidade entre os contextos nacionais e regionais; por último, os significados desta memória são complexos e complicados. «Temos de perceber que (a) história da memória do Holocausto nunca foi linear», afirmou Michael Rothberg. E isso também se aplica a outras memórias, se pensa que a memória da escravatura e do colonialismo ganha hoje em dia, ou o destino da memória do comunismo e do estalinismo na Europa.
Simina Badica, cujo trabalho de investigação aborda a memória e a memorização do comunismo, explicou a evolução do estatuto dessa memória no início do debate. No início da década de 1990, o passado comunista era algo que necessitava de ser esquecido, enterrado sob o entusiasmo pela democracia e a celebração do mercado livre. Com o processo de integração europeia surgiu o confronto das sociedades e dos historiadores da Europa Oriental com a grande memória global do Holocausto, que se tornou uma espécie de modelo, quase um modelo para práticas de memorização. À condenação oficial do Holocausto na Europa Oriental seguiu-se rapidamente a condenação do comunismo e do estalinismo. Embora a memória do Holocausto tenha surgido principalmente como um fenómeno da Europa Ocidental, o Holocausto é, em primeiro lugar, uma tragédia da Europa Oriental, lembrando Simina Badica. No entanto, esta memória continua a ser secundária em relação à do comunismo nesta parte da Europa. Segundo ela, se houve uma competição entre a memória do Holocausto e a memória do estalinismo, está agora «perto do seu fim». Com o tempo, o potencial de uma relação tão conflituosa diminuiu com o fim das primeiras fases de reconhecimento e reconhecimento do passado da Europa Central e Oriental sob o regime comunista. O nazismo e o comunismo afetaram sucessivamente a Europa Central e Oriental, criando efetivamente uma continuidade em termos de experiência e perceção históricas e uma grande complexidade em termos de papéis e responsabilidades nessas sociedades europeias — as pessoas são, por sua vez, vítimas e agressores, e vice-versa. Tal desempenhou um papel essencial na elaboração de narrativas da memória posteriormente.
Para as pessoas recearem que o Holocausto perca a sua centralidade se surgirem mais memórias, ou aqueles que receiam que a centralidade da memória do Holocausto tenha bloqueado o caminho para as memórias do estalinismo ou do colonialismo, é importante recordar, afirmou Michael Rothberg, que não é como funciona. É antes que, porque o Holocausto se tornou central, começámos também a falar de algumas destas outras memórias, não necessariamente de forma adequada, mas pelo menos um processo já começou. O deslocamento do Holocausto não significa relativizá-lo: pelo contrário, levar outras histórias à frente ao lado do Holocausto pode ajudar-nos a conceber «versões ainda mais complicadas dos direitos humanos». O novo trabalho de memória deve ir além do paradigma das vítimas e dos autores de crimes, tendo em conta as pessoas entre as quais Michael Rothberg chama «temas implicados». Todos os oradores expressaram, do seu ponto de vista, a ideia de que a interação de várias memórias é a via certa — as suas intervenções constituíram um apelo ao que Michael Rothberg chamou «uma esfera de memória cultural mais complicada», que tem múltiplos centros, intersecções e entangres.
Ruramisai Charumbira e Michael Rothberg explicam como os processos de memória relacionados com a história do Holocausto e do colonialismo se relacionam mais entre si do que se pode presumir. Michael Rothberg mencionou um arquivo de obras de, entre outros, intelectuais judaicos e pretos que tentam compreender o genocídio nazi precisamente em relação à história do colonialismo e da escravatura. O «efeito boomerang» — a forma como a violência perpetrada fora da Europa nas colónias tinha regressado à Europa sob a forma de violência nazi — foi tedirecionado por pessoas como Hannah Arendt e Aimee Césaire. Como recordou Rothberg, o surgimento de um processo de memorização no Holocausto na Europa remonta ao início da década de 1960 (com o julgamento de Eichmann em 1961 como marco) — o que corresponde a um período de guerras e processos de descolonização. Estas duas coisas que ocorreram ao mesmo tempo tiveram certamente alguma relação entre si. Em França, surgiram memórias do Holocausto entre ativistas pró-argelinos durante a guerra de independência argelina. Na África do Sul, o movimento AntiApartheid era, em grande medida, um movimento de povo africano (negro) e as poucas pessoas brancas que aderiram a esse movimento eram principalmente judaicas (mais famosamente o casal político profundamente empenhado Ruth First e Joe Slovo do Partido Comunista alinhado com a ANC). Num sentido, como o afirmou Ruramisai Charumbira, enquanto populações que foram tratadas como inferiores na história europeia devido à sua raça e cor da pele, tanto os judeus como os negros «interrompem a brancura», entendidos como um sentimento de superioridade europeia.
Várias intervenções, nomeadamente do público, contribuíram para dar substância concreta a esta ideia de decentar e complicar os discursos de memória. Quando questionado sobre o motivo de uma palavra específica para o genocídio dos judeus, Michael Rothberg salientou que, embora seja justo ter uma palavra única para o genocídio dos judeus, as histórias de outras vítimas do nazismo merecem certamente mais atenção, sem concorrência. Os ciganos estão entre eles — a memória da sua história carece de reconhecimento não só no contexto do nazismo, mas também como parte da história da escravatura na Europa. Os ciganos são uma população escravada há 500 anos na Europa Oriental, lembrando Simina Badica: esta situação não é absolutamente recordada e o racismo contra estas pessoas continua a ser uma realidade generalizada na Europa em geral. Uma pessoa do público também trouxe a memória da Primeira Guerra Mundial como um elemento da memória europeia menos visível, mas não menos significativo e também multifacetado. Na Europa Oriental, o seu fim corresponde à independência de muitos Estados-nação, ao passo que, para a história colonial e, em particular, o pan-africano, também desempenha um papel importante. O centenário da WWI contribuiu para trazer essas memórias mais para a frente e, mais recentemente, a pandemia de COVID-19 pôs termo à amnesia da gripe espanhola, um episódio esquecido também ligado à WWI, que, pelo menos no meio académico, receberá agora mais atenção devido aos acontecimentos recentes.
Para compreender como a memória cultural funciona e contribui para moldar os discursos e mentalidades públicos, é necessário, e bastante entusiasmante, observar o papel do ativismo de base — as pessoas que levam às ruas para reafirmarem a sua dignidade em relação ao seu passado, como se vê hoje em dia com memórias coloniais. Devemos não só observar, mas também participar neste tipo de ativismo — criar novas memórias, dialogar com elas, diversificá-las e complicá-las. Esta agência é o que mantém viva a memória e como a história é feita — não a história académica, mas a história no terreno: os dois não estão tão distantes quanto pensamos.