Di Blandine Smilansky, team didattico della Casa della storia europea
L'eredità di alcuni eventi e fenomeni ha svolto un ruolo importante nell'unificare o dividere gli europei nel tempo, come le sezioni dell'esposizione della Casa della storia europea, come la Memory of the Shoah o lo spettacolo di memoria europea condiviso e diviso. Nel nostro museo, e forse solo qui, la memoria è di per sé esposta come componente della storia europea, come spiegato durante la discussione da Simina Badica, uno degli oratori e curatore della Casa della storia europea. L'organizzazione di un dibattito accademico sulla memoria storica è quindi particolarmente importante per il museo. Simina Badica, Ruramisai Charumbira e Michael Rothberg si specializzano in ricordi storici significativi a livello europeo: comunismo e stalinismo, colonialismo e schiavitù e Olocausto. La loro discussione approfondita e sfumata, agevolata da Markus J. Prutsch, ha fornito una risposta positiva alla domanda presentata da Constanze Itzel, direttrice della Casa della storia europea, nella sua introduzione: "Possiamo concepire l'Europa come uno spazio riflettente in cui discutiamo gli impatti multidirezionali dei ricordi l'uno sull'altro?"
Di seguito sono riportati alcuni estratti del dibattito. È possibile guardare l'intero evento online qui.
Ruramisai Charumbira inizia le sue osservazioni con un omaggio ai popoli indigeni di tutto il mondo "le cui vite sono andate perse e costrette a rendere possibile l'idea di un mondo moderno e, in particolare, di un'Europa moderna". Egli ha sottolineato come dobbiamo ricordare i morti quando abbiamo il tipo di conversazioni trattate in questo dibattito. Nel dibattito solleva una prospettiva molto convincente sulla storia e la memoria europee dal punto di vista di uno studioso di storia africana e globale e analizza la difficile conversazione sulla memoria coloniale in Europa. Secondo Ruramisai Charumbira, "l'Europa (...) tende a giocare alla carta d'innocenza" per quanto riguarda la schiavitù e il colonialismo. Vi è un senso di relativismo su ciò che è accaduto al di fuori dell'Europa. "Sta avvenendo in un altro luogo, quello che torna è il cioccolato e il caffè", come ha affermato in modo sorprendente. Contrariamente, ad esempio, all'Olocausto, che ha spaventato i territori europei con campi di morte e fosse comuni, le "scene criminali" della schiavitù e del colonialismo non sono corrette in questo caso. Il fatto che la storia dell'oppressione non sia nemmeno documentata da chi è accaduto si aggiunge a questa tendenza a relativizzare la responsabilità degli europei e dei paesi europei. La storia sociale e culturale a livello mondiale si è già adoperata per cambiare per un certo periodo, ma per molto tempo la storia africana e la storia autoctona in tutto il mondo si sono basate esclusivamente sui registri del colonizzatore.
Questo fenomeno è tanto più inaccettabile se si considera che la violenza coloniale perpetrata al di fuori dell'Europa definisce e continua a definire l' interno dell'Europa. L'Europa è stata costruita attraverso le sue relazioni con territori non europei, e la schiavitù e il colonialismo hanno svolto un ruolo importante nel modo in cui l'Europa si è definita, sulla base dell'esclusione e dell'esclusività. Il colonialismo è una pietra miliare di quella che deve essere europea, e per Ruramisai Charumbira esiste un'idea intrinseca di supremazia bianca europea e, di conseguenza, un'amnesia ereditata che si diffonde nel tempo e che in molti modi ci definisce tutti. Ciò che dimostra oggi il movimento "Black Lives Matter" è che questa idea europea che l'africano, in quanto essere umano inferiore, ha pervitato duramente le mentalità occidentali: anche oggi qualcuno deve dire che "una vita nera è importante" è un riferimento diretto alla negazione delle persone nere come esseri umani.
L' Olocausto dovrebbe ancora essere considerato il punto di riferimento storico più importante nell'Europa occidentale? Come è stato ricordato e interpretato il passato comunista nell'Europa orientale dalla caduta della cortina di ferro? E in che misura tali ricordi sono in competizione tra loro?
Secondo Michael Rothberg, studioso di studi sull'Olocausto che ha coniato il concetto di "memoria multidimensionale", non vi è dubbio che l'Olocausto rimane centrale per i cittadini europei, in particolare per quanto riguarda la memoria istituzionalizzata, ma anche se si guarda ai programmi scolastici e alla storia popolare. Questa centralità rimane valida anche quando viene contestata, ad esempio quando altri ricordi cercano di essere riconosciuti. Tuttavia, tale centralità è disomogenea: vi sono differenze tra la sfera pubblica e quella privata, come dimostrano gli studi nel contesto tedesco; vi sono disomogeneità tra i contesti nazionali e regionali; infine, i significati di questa memoria sono complessi e complicati. "Dobbiamo rendersi conto che la storia della memoria dell'Olocausto non è mai stata lineare", ha dichiarato Michael Rothberg. E questo vale anche per altri ricordi, se pensi alla crescente attenzione che la memoria della schiavitù e del colonialismo arriva oggi o al destino della memoria del comunismo e dello stalinismo in Europa.
Simina Badica, il cui lavoro di ricerca riguarda la memoria e la memorializzazione del comunismo, spiega il cambiamento di status di tale memoria all'inizio della discussione. All'inizio degli anni' 1990, il passato comunista era qualcosa da dimenticare, sepolto sotto l'entusiasmo per la democrazia e la celebrazione del libero mercato. Con il processo di integrazione europea è giunto lo scontro tra le società e gli storici dell'Europa orientale con la grande memoria generale dell'Olocausto, che è diventata una sorta di modello, quasi un modello per le pratiche di memorializzazione. La condanna ufficiale dell'Olocausto nell'Europa orientale è stata rapidamente seguita da quella del comunismo e dello stalinismo. Mentre la memoria dell'Olocausto è emersa principalmente come fenomeno dell'Europa occidentale, l'Olocausto stesso è innanzitutto una tragedia dell'Europa orientale, ricordata a Simina Badica. Tuttavia, tale memoria rimane secondaria rispetto a quella del comunismo in questa parte d'Europa. A suo avviso, se vi è stata una competizione tra la memoria dell'Olocausto e la memoria dello stalinismo, ora si sta "avvicinando alla sua fine". Con il tempo, il potenziale di tali relazioni contrastanti è diminuito man mano che le prime fasi del riconoscimento e del riconoscimento del passato dell'Europa centrale e orientale sotto il governo comunista sono esaurite. Il nazismo e il comunismo hanno colpito l'Europa centrale e orientale l'una dopo l'altra, creando in realtà una continuità in termini di esperienza e percezione storiche e una grande complessità in termini di ruoli e responsabilità in tali società europee: le persone sono a loro volta vittime e responsabili e viceversa. Ciò ha svolto un ruolo essenziale nella successiva elaborazione di narrazioni della memoria.
Per le persone che temono che l'Olocausto perderà la sua centralità se entreranno in gioco più ricordi o temono che la centralità della memoria dell'Olocausto abbia bloccato la strada alla memoria dello stalinismo o del colonialismo, è importante ricordare, ha dichiarato Michael Rothberg, che questo non è il modo in cui funziona. È piuttosto che, poiché l'Olocausto è diventato centrale, abbiamo iniziato a parlare anche di alcuni di questi altri ricordi, non necessariamente in modo adeguato, ma almeno è iniziato un processo. Sconfiggere l'Olocausto non significa relativizzarlo: piuttosto, portare altre storie sul fronte di quella dell'Olocausto può aiutarci a concepire "versioni ancora più complesse dei diritti umani". Il nuovo lavoro di memoria dovrebbe andare oltre il paradigma delle vittime e degli autori dei reati, tenendo conto delle persone interconnesse, che Michael Rothberg definisce "soggetti implicati". Tutti gli oratori hanno espresso, dal loro punto di vista, l'idea che fare interagire molteplici ricordi sia il modo giusto per andare: i loro interventi equivalgono a un appello a quella che Michael Rothberg ha definito "una sfera della memoria culturale più complicata", caratterizzata da più centri, intersezioni e intrecci.
Ruramisai Charumbira e Michael Rothberg spiegano in che modo i processi di memoria relativi alla storia dell'Olocausto e del colonialismo hanno più di quanto possano sembrare. Michael Rothberg cita un archivio di opere, tra gli altri, di intellettuali ebrei e neri che cercano di comprendere il genocidio nazista proprio in relazione alla storia del colonialismo e della schiavitù. L' "effetto boomerang" — come le violenze perpetrate al di fuori dell'Europa nelle colonie fossero tornate in Europa sotto forma di violenza nazista — è stato teorizzato da persone come Hannah Arendt e Aimee Césaire. Come ricordato da Rothberg, l'emergere di un processo di commemorazione dell'Olocausto in Europa risale ai primi anni' 1960 (con il processo Eichmann nel 1961 come pietra miliare), che corrisponde a un periodo di guerre e processi di decolonizzazione. Queste due cose che si verificano allo stesso tempo hanno certamente avuto qualcosa da fare l'uno con l'altro. In Francia i ricordi dell'Olocausto sono emersi tra gli attivisti pro-algerini durante la guerra di indipendenza algerina. In Sud Africa, il movimento AntiApartheid era in gran parte un movimento popolare africano (nero) e i pochi bianchi che vi hanno aderito erano principalmente ebrei (la più famosa coppia politica profondamente impegnata Ruth First e Joe Slovo del partito comunista allineato all'ANC). In un certo senso, come ha affermato Ruramisai Charumbira, in quanto le popolazioni che sono state trattate come inferiori nella storia europea a causa della razza e del colore della pelle, gli ebrei e i neri sono stati entrambi considerati come un senso di superiorità europea.
Diversi interventi, in particolare da parte del pubblico, hanno contribuito a dare una sostanza concreta a questa idea di debellare e complicare i discorsi di memoria. Interrogato sul motivo di una parola specifica per il genocidio degli ebrei, Michael Rothberg sottolinea che, sebbene sia giusto avere una parola singolare per il genocidio degli ebrei, le storie delle altre vittime del nazismo meritano certamente maggiore attenzione, senza concorrenza. I Rom sono tra loro: la memoria della loro storia manca di riconoscimento non solo nel contesto del nazismo, ma anche come parte della storia della schiavitù in Europa. I Rom sono da 500 anni in schiavitù nell'Europa orientale, ha ricordato Simina Badica: ciò non è assolutamente ricordato e il razzismo nei confronti di queste persone è ancora una realtà diffusa in tutta Europa. Una persona del pubblico ha anche portato la memoria della Prima guerra mondiale come elemento della memoria europea meno visibile ma non meno significativa e anche multistrato. Nell'Europa orientale la sua fine corrisponde all'indipendenza di molti Stati nazionali, mentre per la storia coloniale e in particolare per il panafricanismo svolge un ruolo importante. Il centenario della prima guerra mondiale ha contribuito a portare più avanti tali ricordi e, più di recente, la pandemia di COVID-19 ha posto fine all'amnesia dell'influenza spagnola, un episodio dimenticato anche legato alla prima guerra mondiale, che ora almeno nel mondo accademico riceverà maggiore attenzione a causa dei recenti eventi.
Per capire in che modo la memoria culturale funziona e contribuisce a plasmare i discorsi e le mentalità pubbliche, è necessario, e piuttosto entusiasmante, osservare il ruolo dell'attivismo di base: le persone che prendono le strade per recuperare la loro dignità rispetto al loro passato, come vediamo in particolare oggi con memorie coloniali. Dobbiamo non solo osservare, ma anche partecipare a questo tipo di attivismo, creando nuovi ricordi, coinvolgendoli, sfumandoli e completandoli. È ciò che mantiene viva la memoria e come viene fatta la storia — non la storia accademica, ma la storia sul campo: i due aspetti non sono tanto distanti da quanto possiamo pensare.