Vídeo resumen — «Conmemoraciones en perspectiva: ¿cómo interactúan los recuerdos europeos?»

Ruramisai Charumbira inicia sus observaciones con un homenaje a los pueblos indígenas de todo el mundo, «cuyas vidas se han perdido y perdido para hacer posible la idea de un mundo moderno y, en particular, de una Europa moderna». Destaca cómo debemos recordar los muertos cuando estamos teniendo el tipo de conversaciones cubiertas en este debate. En el debate planteó una perspectiva muy convincente sobre la historia y la memoria europeas desde el punto de vista de un académico de historia africano y mundial, y analizó la difícil conversación sobre la memoria colonial en Europa. Según Ruramisai Charumbira, «Europa tiende a jugar la tarjeta de inocencia» en lo que respecta a la esclavitud y al colonialismo. Existe un sentimiento de relativismo sobre lo que ocurrió fuera de Europa. «Está ocurriendo en otro lugar, lo que se remonta es el chocolate y el café», como dijo sorprendentemente. A diferencia del Holocausto, por ejemplo, que ahogaba territorios europeos con campos de muerte y fosas comunes, las «escenas delictivas» de la esclavitud y el colonialismo no son correctas aquí. El hecho de que la historia de la opresión ni siquiera esté documentada por las personas a las que se produjo aumenta esta tendencia a relativizar la responsabilidad de los europeos y de los países europeos. La historia social y cultural en todo el mundo se ha esforzado por cambiar durante un tiempo, pero durante mucho tiempo escribe la historia africana, y la historia indígena en todo el mundo se ha basado exclusivamente en los registros del coloniso.

Este fenómeno es tanto más inaceptable cuanto que la violencia colonial perpetrada fuera de Europa definió y sigue definiendo la violencia dentro de Europa. Europa se construyó a través de sus relaciones con territorios no europeos, y la esclavitud y el colonialismo desempeñaron un papel importante en la definición de Europa, basada en la exclusión y la exclusividad. El colonialismo es una piedra fundamental de lo que debe ser europeo, y para Ruramisai Charumbira existe una idea integrada de la supremacía blanca europea y, por consiguiente, una amnesia heredada que se extiende a lo largo del tiempo, que nos define de muchas maneras. Lo que muestra hoy el movimiento «Black Lives Matter» es que esta idea europea de que el africano, como ser humano inferior, tiene mentalidades occidentales duraderas: incluso hoy en día, alguien tiene que decir que «una vida negra importa» es una referencia directa a la negación de las personas negras como seres humanos.

¿ Debe seguir considerándose el Holocausto como el punto de referencia histórico más importante de Europa Occidental? ¿Cómo se ha recordado e interpretado el pasado comunista en Europa Oriental desde la caída del Telón de Acero? ¿En qué medida estas memorias compiten entre sí?

Según Michael Rothberg, académico del Holocausto que acuñó el concepto de «memoria multidimensional», no cabe duda de que el Holocausto sigue siendo fundamental para el público europeo, especialmente en lo que respecta a la memoria institucionalizada, pero también si se atiende a los planes de estudios escolares y a la historia popular. Esta centralidad sigue siendo cierta incluso cuando se impugna, por ejemplo, cuando otras memorias buscan reconocimiento. Sin embargo, esta centralidad es desigual: existen diferencias entre el ámbito público y el privado, como demuestran los estudios realizados en el contexto alemán; existe una disparidad entre los contextos nacionales y regionales; por último, los significados de esta memoria son complejos y complicados. «Tenemos que ser conscientes de que (la) historia de la memoria del Holocausto nunca ha sido lineal», afirmó Michael Rothberg. Y esto también es válido para otras memorias, si pensas en la creciente atención que se presta hoy en día a la memoria de la esclavitud y el colonialismo, o a la suerte de la memoria del comunismo y el estalinismo en Europa.

Simina Badica, cuya labor de investigación aborda la memoria y la memorialización del comunismo, explicó la evolución de la situación de dicha memoria al inicio del debate. A principios de la década de 1990, el pasado comunista era algo que debía olvidarse, enterrado bajo el entusiasmo por la democracia y la celebración del libre mercado. Con el proceso de integración europea surgió el enfrentamiento de las sociedades e historiadores de Europa Oriental con la gran memoria general del Holocausto, que se convirtió en una especie de modelo, casi un modelo para las prácticas de memorialización. La condena oficial del Holocausto en Europa Oriental fue seguida rápidamente por la del comunismo y el estalinismo. Aunque la memoria del Holocausto surgió principalmente como un fenómeno de Europa Occidental, el propio Holocausto es, en primer lugar, una tragedia de Europa Oriental, recordó a Simina Badica. Sin embargo, esta memoria sigue siendo secundaria a la del comunismo en esta parte de Europa. Según ella, si ha habido una competición entre la memoria del Holocausto y la memoria del estalinismo, ahora está «cerca de su fin».  Con el tiempo, el potencial de una relación tan conflictiva ha disminuido a medida que terminan las primeras fases de reconocimiento y reconocimiento del pasado de Europa Central y Oriental bajo el régimen comunista. El nazismo y el comunismo afectaron entre sí a Europa Central y Oriental, creando en realidad una continuidad en términos de experiencia histórica y percepción, y una gran complejidad en términos de funciones y responsabilidades en esas sociedades europeas, que a su vez son víctimas y autores, y viceversa. Esto desempeñó un papel esencial en la elaboración de narrativas de memoria posteriormente.

Para las personas que temen que el Holocausto pierda su centralidad si entran en juego más recuerdos, o que temen que la centralidad de la memoria del Holocausto haya bloqueado el camino a las memorias del estalinismo o el colonialismo, es importante recordar, en palabras de Michael Rothberg, que no es así como funciona. Es más, porque el Holocausto se convirtió en un elemento central, empezamos a hablar también de algunas de estas otras memorias, no necesariamente de manera adecuada, pero al menos ha comenzado un proceso. Decentar el Holocausto no significa relativizarlo: por el contrario, traer otras historias al frente junto a la del Holocausto puede ayudarnos a concebir «versiones aún más complicadas de los derechos humanos». El trabajo de nueva memoria debe ir más allá del paradigma de las víctimas y los autores, teniendo en cuenta a las personas entre las que Michael Rothberg denomina «temas implicados». Todos los oradores expresaron desde su propia perspectiva la idea de que hacer múltiples memorias interactúan es la manera correcta de avanzar: sus intervenciones supusieron un llamamiento a lo que Michael Rothberg denominó «una esfera de memoria cultural más complicada», que cuenta con múltiples centros, intersecciones y entrantes.

Ruramisai Charumbira y Michael Rothberg explican cómo los procesos de memoria relacionados con la historia del Holocausto y del colonialismo tienen más relación que uno con el otro. Michael Rothberg menciona un archivo de obras de, entre otros, intelectuales judíos y negros que intentan comprender el genocidio nazi precisamente en relación con la historia del colonialismo y la esclavitud. El «efecto boomerang», la forma en que la violencia perpetrada fuera de Europa en las colonias había vuelto a Europa en forma de violencia nazi, fue teorizado por personas como Hannah Arendt y Aimee Césaire. Como recuerda Rothberg, la aparición de un proceso de memorialización del Holocausto en Europa se remonta a principios de la década de 1960 (con el ensayo Eichmann en 1961 como hito), lo que corresponde a un período de guerras y procesos de descolonización. Estas dos cosas, que sucedían al mismo tiempo, tenían sin duda alguna relación entre sí. En Francia surgieron recuerdos del Holocausto entre activistas proargelinos durante la guerra de independencia argelina. En Sudáfrica, el movimiento AntiApartheid fue en gran medida un movimiento de pueblo africano (negro), y los pocos blancos que se unieron a dicho movimiento eran principalmente judíos (lo más famoso es la pareja política profundamente comprometida Ruth First y Joe Slovo del Partido Comunista alineado con la ANC). En cierto sentido, como señala Ruramisai Charumbira, como poblaciones que han sido tratadas como inferiores en la historia europea debido a su raza y color de piel, tanto los judíos como los negros «interrumpen la blancura» entendidos como un sentido de superioridad europea. 

Varias intervenciones, en particular del público, contribuyeron a dar contenido concreto a esta idea de decentar y complicar los discursos de memoria. Cuando se le preguntó por el motivo de una palabra específica para el genocidio de los judíos, Michael Rothberg subrayó que, si bien es justo tener una palabra singular para el genocidio de los judíos, las historias de otras víctimas del nazismo merecen sin duda más atención, sin competencia. La población gitana está entre ellos: la memoria de su historia carece de reconocimiento no solo en el contexto del nazismo, sino también como parte de la historia de la esclavitud en Europa. Los gitanos han sido una población esclaviada durante 500 años en Europa Oriental, recordó Simina Badica: esto no se recuerda en absoluto, y el racismo contra estas personas sigue siendo una realidad generalizada en Europa en general. Una persona del público también sacó la memoria de la Primera Guerra Mundial como elemento de la memoria europea menos visible, pero no menos significativa y también multidimensional. En Europa Oriental, su fin corresponde a la independencia de muchos Estados nación, mientras que también desempeña un papel en la historia colonial y, en particular, en el panafricano. El centenario de la WWI contribuyó a acercar más esos recuerdos y, más recientemente, la pandemia de COVID-19 puso fin a la amnesia de la gripe española, un episodio olvidado relacionado también con la WWI, que, al menos en el mundo académico, recibirá ahora más atención debido a los acontecimientos recientes.

Para comprender cómo la memoria cultural funciona y contribuye a configurar los discursos y mentalidades públicos, es necesario, y bastante emocionante, observar el papel del activismo de base: las personas que toman las calles para reclamar su dignidad en relación con su pasado, como vemos en la actualidad con recuerdos coloniales. No solo debemos observar, sino también participar en este tipo de activismo, creando nuevos recuerdos, colaborando con ellos, estimulándolos y completándolos. Esta agencia es lo que mantiene viva la memoria y cómo se hace la historia, no la historia académica, sino la historia sobre el terreno: ambos no están tan alejados como pensamos.