Στιγμιότυπα — «Οι μνήμες με προοπτική: πώς αλληλεπιδρούν οι ευρωπαϊκές μνήμες;»

Η Ruramisai Charumbira ξεκίνησε τις παρατηρήσεις της με φόρο τιμής στους αυτόχθονες πληθυσμούς σε ολόκληρο τον κόσμο «των οποίων οι ζωές χάθηκαν και χάθηκαν για να καταστεί δυνατή η ιδέα ενός σύγχρονου κόσμου και ιδίως μιας σύγχρονης Ευρώπης». Επισημαίνει πώς πρέπει να θυμόμαστε τους νεκρούς όταν έχουμε το είδος των συζητήσεων που καλύπτονται από τη συζήτηση αυτή. Στη συζήτηση έθεσε μια πολύ επιτακτική προοπτική για την ευρωπαϊκή ιστορία και μνήμη από την άποψη ενός αφρικανού και παγκόσμιου επιστήμονα ιστορίας και ανέλυσε τη δύσκολη συζήτηση σχετικά με την αποικιακή μνήμη στην Ευρώπη. Σύμφωνα με τον Ruramisai Charumbira, «η Ευρώπη (...) τείνει να παίζει την κάρτα αθωότητας» όσον αφορά τη δουλεία και την αποικιοκρατία. Υπάρχει μια αίσθηση σχετικισμού σχετικά με το τι συνέβη εκτός Ευρώπης. «Συμβαίνει κάπως άλλο μέρος, αυτό που επιστρέφει είναι η σοκολάτα και ο καφές», όπως το έκανε εντυπωσιακά. Σε αντίθεση, για παράδειγμα, με το Ολοκαύτωμα, το οποίο φοβόταν ευρωπαϊκά εδάφη με στρατόπεδα θανάτου και μαζικούς τάφους, οι «σκηνές εγκλημάτων» της δουλείας και της αποικιοκρατίας δεν είναι σωστές εδώ. Το γεγονός ότι το ιστορικό της καταπίεσης δεν τεκμηριώνεται καν από εκείνους στους οποίους συνέβη, ενισχύει την τάση αυτή να σχετικοποιεί την ευθύνη των Ευρωπαίων και των ευρωπαϊκών χωρών. Η κοινωνική και πολιτιστική ιστορία σε παγκόσμιο επίπεδο έχει προσπαθήσει να αλλάξει για έναν χρόνο ήδη, αλλά για μεγάλο χρονικό διάστημα γράφει την αφρικανική ιστορία και την ιστορία των αυτοχθόνων παγκοσμίως, βασισμένη αποκλειστικά στα αρχεία του αποικιοποιητή.

Το φαινόμενο αυτό είναι ακόμη πιο απαράδεκτο, δεδομένου ότι η αποικιοκρατική βία που ασκείται εκτός Ευρώπης ορίζεται και εξακολουθεί να καθορίζει το εσωτερικό της Ευρώπης. Η Ευρώπη οικοδομήθηκε μέσω των σχέσεών της με μη ευρωπαϊκά εδάφη και η δουλεία και η αποικιοκρατία διαδραμάτισαν σημαντικό ρόλο στον τρόπο με τον οποίο η Ευρώπη αυτοπροσδιορίστηκε, με βάση τον αποκλεισμό και την αποκλειστικότητα. Η αποικιοκρατία αποτελεί θεμέλιο λίθο για αυτό που είναι ευρωπαϊκό, και για τον Ruramisai Charumbira υπάρχει μια εγγενής ιδέα της ευρωπαϊκής λευκής υπεροχής και, ως εκ τούτου, μια κληρονομική αμνησία που διαδίδεται με την πάροδο του χρόνου, η οποία με πολλούς τρόπους μας ορίζει όλους. Αυτό που δείχνει σήμερα το κίνημα «Black Lives Matter» είναι ότι αυτή η ευρωπαϊκή ιδέα ότι ο Αφρικανός, ως κατώτερος άνθρωπος, έχει βιώσει σταθερά τις δυτικές νοοτροπίες: ακόμη και σήμερα, κάποιος πρέπει να πει ότι «η μαύρη ζωή έχει σημασία» αποτελεί άμεση αναφορά στην άρνηση των μαύρων ανθρώπων ως ανθρώπων.

Θα πρέπειτο Ολοκαύτωμα να εξακολουθήσει να θεωρείται το σημαντικότερο ιστορικό σημείο αναφοράς στη Δυτική Ευρώπη; Πώς θυμήθηκε και ερμηνεύτηκε το κομμουνιστικό παρελθόν στην Ανατολική Ευρώπη από την πτώση του Σιδηρού Παραπετάσματος; Και σε ποιο βαθμό οι μνήμες αυτές ανταγωνίζονται η μία την άλλη;

Σύμφωνα με τον Michael Rothberg, επιστήμονα μελετών του Ολοκαυτώματος, ο οποίος στήριξε την έννοια της «πολυδιάστατης μνήμης», δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το Ολοκαύτωμα παραμένει κεντρικό για το ευρωπαϊκό κοινό, ιδίως όσον αφορά τη θεσμοθετημένη μνήμη, αλλά και αν εξετάσουμε τα σχολικά προγράμματα και τη λαϊκή ιστορία. Αυτός ο κεντρικός ρόλος εξακολουθεί να ισχύει ακόμη και όταν αμφισβητείται, για παράδειγμα όταν άλλες αναμνήσεις ζητούν αναγνώριση. Ωστόσο, ο κεντρικός αυτός χαρακτήρας είναι άνισος — υπάρχουν διαφορές μεταξύ του δημόσιου και του ιδιωτικού τομέα, όπως δείχνουν οι μελέτες στο γερμανικό πλαίσιο· υπάρχει ανομοιογένεια μεταξύ των εθνικών και περιφερειακών πλαισίων· τέλος, οι έννοιες της μνήμης αυτής είναι πολύπλοκες και πολύπλοκες. «Πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι η ιστορία της μνήμης του Ολοκαυτώματος δεν υπήρξε ποτέ γραμμική», δήλωσε ο Michael Rothberg. Αυτό ισχύει και για άλλες αναμνήσεις, εάν πιστεύετε ότι η μνήμη της δουλείας και της αποικιοκρατίας αποκτά σήμερα αυξημένη προσοχή ή η τύχη της μνήμης του κομμουνισμού και του σταλινισμού στην Ευρώπη.

Η Simina Badica, της οποίας το ερευνητικό έργο αφορά τη μνήμη και τη μνήμη του κομμουνισμού, εξήγησε τη μεταβαλλόμενη κατάσταση της μνήμης αυτής στην αρχή της συζήτησης. Στις αρχές της δεκαετίας του 1990, το κομμουνιστικό παρελθόν ήταν κάτι που έπρεπε να ξεχαστεί, θαμμένο με τον ενθουσιασμό για τη δημοκρατία και τον εορτασμό της ελεύθερης αγοράς. Με τη διαδικασία της ευρωπαϊκής ολοκλήρωσης ήρθε η αντιπαράθεση μεταξύ των κοινωνιών και των ιστορικών της Ανατολικής Ευρώπης με τη μεγάλη γενική μνήμη του Ολοκαυτώματος, η οποία έγινε κάποιου είδους μοντέλο, σχεδόν πρότυπο για πρακτικές μνήμης. Την επίσημη καταδίκη του Ολοκαυτώματος στην Ανατολική Ευρώπη ακολούθησε γρήγορα ο κομμουνισμός και ο σταλινισμός. Ενώ η μνήμη του Ολοκαυτώματος αναδείχθηκε κυρίως ως φαινόμενο της Δυτικής Ευρώπης, το ίδιο το Ολοκαύτωμα είναι πρώτα μια τραγωδία της Ανατολικής Ευρώπης, υπενθυμίζοντας τη Simina Badica. Ωστόσο, η μνήμη αυτή παραμένει δευτερεύουσα σε σχέση με τη μνήμη του κομμουνισμού σε αυτό το τμήμα της Ευρώπης. Σύμφωνα με την αναφέρουσα, εάν έχει υπάρξει ανταγωνισμός μεταξύ της μνήμης του Ολοκαυτώματος και της μνήμης του σταλινισμού, τώρα «πλησιάζει το τέλος της».  Με την πάροδο του χρόνου, το δυναμικό μιας τέτοιας αντικρουόμενης σχέσης μειώθηκε, καθώς έχουν ολοκληρωθεί τα πρώτα στάδια της αναγνώρισης και της αναγνώρισης του παρελθόντος της Κεντρικής και Ανατολικής Ευρώπης υπό κομμουνιστικό καθεστώς. Ο ναζισμός και ο κομμουνισμός έπληξαν την Κεντρική και Ανατολική Ευρώπη μεταξύ τους, δημιουργώντας στην πραγματικότητα συνέχεια από άποψη ιστορικής εμπειρίας και αντίληψης, καθώς και μεγάλη πολυπλοκότητα όσον αφορά τους ρόλους και τις ευθύνες σε αυτές τις ευρωπαϊκές κοινωνίες — οι άνθρωποι με τη σειρά τους είναι θύματα και δράστες, και αντιστρόφως. Αυτό διαδραμάτισε ουσιαστικό ρόλο στη σύνταξη αφηγημάτων μνήμης στη συνέχεια.

Για τους ανθρώπους που φοβούνται ότι το Ολοκαύτωμα θα χάσει τον κεντρικό του ρόλο εάν παίξουν περισσότερες μνήμες, ή για όσους φοβούνται ότι ο κεντρικός ρόλος της μνήμης του Ολοκαυτώματος έχει παρεμποδίσει τον δρόμο για τις αναμνήσεις του σταλινισμού ή της αποικιοκρατίας, είναι σημαντικό να υπενθυμιστεί, δήλωσε ο Michael Rothberg, ότι αυτός δεν είναι ο τρόπος με τον οποίο λειτουργεί. Αντιθέτως, επειδή το Ολοκαύτωμα απέκτησε κεντρική θέση, αρχίσαμε να μιλάμε και για ορισμένες από αυτές τις άλλες αναμνήσεις, όχι απαραιτήτως με επαρκείς τρόπους, αλλά τουλάχιστον μια διαδικασία έχει ξεκινήσει. Η αποσυμφόρηση του Ολοκαυτώματος δεν σημαίνει σχετικοποίησή του: αντιθέτως, η μεταφορά άλλων ιστοριών στο μέτωπο παράλληλα με την ιστορία του Ολοκαυτώματος μπορεί να μας βοηθήσει να σκεφτούμε «ακόμη πιο περίπλοκες εκδοχές των ανθρωπίνων δικαιωμάτων». Το έργο της νέας μνήμης θα πρέπει να υπερβαίνει το πρότυπο των θυμάτων και των δραστών και να λαμβάνει υπόψη τα άτομα που βρίσκονται μεταξύ τους, τα οποία ο Michael Rothberg αποκαλεί «εμπλεκόμενα θέματα». Όλοι οι ομιλητές εξέφρασαν, από τη δική τους οπτική γωνία, την ιδέα ότι η αλληλεπίδραση πολλαπλών αναμνήσεων είναι ο σωστός τρόπος για να προχωρήσουμε — οι παρεμβάσεις τους ισοδυναμούν με έκκληση για αυτό που ο Michael Rothberg αποκαλεί «μια πιο περίπλοκη σφαίρα πολιτιστικής μνήμης», η οποία έχει πολλαπλά κέντρα, διασταυρώσεις και συμπλέγματα.

Ο Ruramisai Charumbira και ο Michael Rothberg εξήγησαν πώς οι διαδικασίες μνήμης που σχετίζονται με την ιστορία του Ολοκαυτώματος και της αποικιοκρατίας έχουν περισσότερες σχέσεις μεταξύ τους από ό,τι μπορεί να υποθέσει κανείς. Ο Michael Rothberg αναφέρεται σε ένα αρχείο έργων, μεταξύ άλλων, εβραϊκών και μαύρων διανοουμένων που προσπαθούν να κατανοήσουν τη γενοκτονία των Ναζί ακριβώς σε σχέση με την ιστορία της αποικιοκρατίας και της δουλείας. Το φαινόμενο «boomerang» — πώς η βία που διαπράχθηκε εκτός Ευρώπης στις αποικίες επέστρεψε στην Ευρώπη με τη μορφή ναζιστικής βίας — θεωρήθηκε από ανθρώπους όπως η Hannah Arendt και ο Aimee Césaire. Όπως υπενθύμισε ο Rothberg, η εμφάνιση μιας διαδικασίας μνήμης για το Ολοκαύτωμα στην Ευρώπη χρονολογείται από τις αρχές της δεκαετίας του 1960 (με τη δοκιμή Eichmann το 1961 ως ορόσημο) — η οποία αντιστοιχεί σε μια περίοδο πολέμων και διαδικασιών αποαποικισμού. Τα δύο αυτά πράγματα που συνέβησαν την ίδια στιγμή ήταν σίγουρα ότι είχαν κάτι να αλληλεπιδρούν μεταξύ τους. Στη Γαλλία, οι μνήμες του Ολοκαυτώματος εμφανίστηκαν μεταξύ ακτιβιστών υπέρ της Αλγερίας κατά τη διάρκεια του αλγερινού πολέμου ανεξαρτησίας. Στη Νότια Αφρική, το κίνημα AntiApartheid ήταν σε μεγάλο βαθμό ένα αφρικαστικό (μαύρο) κίνημα και οι λίγοι λευκοί άνθρωποι που προσχώρησαν στο κίνημα αυτό ήταν κυρίως Εβραίοι (το πιο γνωστό πολιτικό ζευγάρι Ruth First και Joe Apartheid του Κομμουνιστικού Κόμματος ευθυγραμμισμένο με την ANC). Υπό μια έννοια, όπως το χαρακτήρισε ο Ruramisai Charumbira, ως πληθυσμοί που έχουν αντιμετωπιστεί ως κατώτεροι της ευρωπαϊκής ιστορίας λόγω της φυλής και του χρώματος του δέρματος, τόσο οι Εβραίοι όσο και οι μαύροι άνθρωποι «διακόπτουν τη λευκότητα» που νοείται ως αίσθηση ευρωπαϊκής ανωτερότητας. 

Διάφορες παρεμβάσεις, ιδίως από το κοινό, συνέβαλαν στην παροχή συγκεκριμένης ουσίας σε αυτή την ιδέα της παραπλάνησης και της περιπλοκότητας των διαλόγων μνήμης. Όταν ρωτήθηκε για τον λόγο μιας συγκεκριμένης λέξης για τη γενοκτονία των Εβραίων, ο Michael Rothberg τόνισε ότι, ενώ είναι δίκαιο να υπάρχει μια μοναδική λέξη για τη γενοκτονία των Εβραίων, οι ιστορίες άλλων θυμάτων του ναζισμού αξίζουν σίγουρα μεγαλύτερη προσοχή, χωρίς ανταγωνισμό. Μεταξύ αυτών συγκαταλέγονται οι Ρομά — η μνήμη της ιστορίας τους δεν αναγνωρίζεται μόνο στο πλαίσιο του ναζισμού, αλλά και ως μέρος της ιστορίας της δουλείας στην Ευρώπη. Οι Ρομά είναι σκλάβοι εδώ και 500 χρόνια στην Ανατολική Ευρώπη, υπενθυμίζοντας στη Simina Badica: αυτό δεν λησμονείται απολύτως και ο ρατσισμός κατά των ανθρώπων αυτών εξακολουθεί να αποτελεί ευρέως διαδεδομένη πραγματικότητα στην Ευρώπη γενικότερα. Ένα άτομο από το κοινό έφερε επίσης τη μνήμη του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου ως στοιχείο της ευρωπαϊκής μνήμης που είναι λιγότερο ορατή αλλά εξίσου σημαντική και πολυεπίπεδη. Στην Ανατολική Ευρώπη, το τέλος της αντιστοιχεί στην ανεξαρτησία πολλών εθνικών κρατών, ενώ για την αποικιακή ιστορία και ιδίως για τον παναφρικανικό χαρακτήρα διαδραματίζει επίσης ρόλο. Η εκατοστή επέτειος του Παγκοσμίου Πολέμου συνέβαλε στην ανάδειξη αυτών των αναμνήσεων στο μέτωπο και, πιο πρόσφατα, η πανδημία COVID-19 έκλεισε την αμνησία της ισπανικής γρίπης, ένα ξεχασμένο επεισόδιο που συνδέεται επίσης με τον Παγκόσμιο Πόλεμο, το οποίο τουλάχιστον στον ακαδημαϊκό χώρο θα τύχει πλέον μεγαλύτερης προσοχής λόγω των πρόσφατων γεγονότων.

Για να γίνει κατανοητός ο τρόπος με τον οποίο η πολιτιστική μνήμη λειτουργεί και συμβάλλει στη διαμόρφωση του δημόσιου διαλόγου και της νοοτροπίας, είναι απαραίτητο, και μάλλον συναρπαστικό, να παρακολουθείται ο ρόλος του ακτιβισμού σε επίπεδο βάσης — άνθρωποι που πηγαίνουν στους δρόμους για να ανακτήσουν την αξιοπρέπειά τους σε σχέση με το παρελθόν τους, όπως βλέπουμε ιδιαίτερα σήμερα με αποικιακές μνήμες. Θα πρέπει όχι μόνο να παρατηρήσουμε, αλλά και να συμμετάσχουμε σε αυτό το είδος ακτιβισμού — δημιουργώντας νέες αναμνήσεις, επικοινωνώντας μαζί τους, διαφοροποιώντας και πολυπλοκώνοντάς τες. Η υπηρεσία αυτή είναι αυτό που διατηρεί ζωντανή τη μνήμη και πώς γίνεται η ιστορία — όχι η ακαδημαϊκή ιστορία, αλλά η ιστορία στην πράξη: τα δύο αυτά στοιχεία δεν ξεχωρίζουν όσο το δυνατόν περισσότερο.