Najważniejsze uwagi – „Komunikaty w perspektywie: jak wspomnienia europejskie współdziałają?”

Ruramisai Charumbira rozpoczęła swoje wystąpienie od hołdu dla ludności tubylczej na całym świecie, „których życie zostało zaginione i straszone, aby umożliwić ideę współczesnego świata, a w szczególności nowoczesnej Europy”. Podkreśliła, że musimy pamiętać o tym, że musimy pamiętać, gdy mamy do czynienia z tego rodzaju rozmowami, których dotyczy ta debata. W debacie zwróciła uwagę na bardzo przekonującą perspektywę historii i pamięci europejskiej z punktu widzenia naukowca historii Afryki i świata oraz przeanalizowała trudną dyskusję na temat pamięć kolonialnej w Europie. Według Ruramisai Charumbira „Europa (...) ma tendencję do odgrywania karty niewinności” w odniesieniu do niewolnictwa i kolonializmu. Istnieje poczucie relatywizmu co do tego, co wydarzyło się poza Europą. „To coś innego, co wraca do czekolady i kawy”, co uderzała. W przeciwieństwie na przykład do Holokaustu, który zniszczył europejskie terytoria z obozami śmierci i masowymi grobami, „przestępcze sceny” niewolnictwa i kolonializmu nie są tu właściwe. Fakt, że historia ucisku nie jest nawet udokumentowana przez tych, do których doszło, zwiększa tę tendencję do relatywizacji odpowiedzialności Europejczyków i krajów europejskich. Historia społeczna i kulturowa na całym świecie już od pewnego czasu, ale przez długi czas pisze historię Afryki i historii tubylczej na całym świecie, opierała się wyłącznie na rekordzie kolonizatora.

Zjawisko to jest tym bardziej niedopuszczalne, że przemoc kolonialna stosowana poza Europą definiowała i nadal definiowała sytuację wewnątrz Europy. Europa została zbudowana dzięki stosunkom z terytoriami pozaeuropejskimi, a niewolnictwo i kolonializm odegrały istotną rolę w sposobie, w jaki Europa sama się definiowała, w oparciu o wykluczenie i wyłączność. Kolonializm jest podstawowym kamieniem węgielnym dla tego, co ma być Europejczykiem, a dla Ruramisai Charumbira istnieje wbudowana koncepcja europejskiej białej supremacji, a w konsekwencji dziedziczna amnezja, rozłożona w czasie, która pod wieloma względami definiuje nas wszystkich. Ruch „Black Lives Matter” pokazuje dziś, że ta europejska idea, zgodnie z którą Afrykańczycy jako gorszy człowiek trwale przetrwała zachodnie mentalności: nawet dziś ktoś musi powiedzieć, że „czarne życie ma znaczenie” jest bezpośrednim odniesieniem do zanegowania czarnej ludności jako istot ludzkich.

Czy Holokaustu należy nadal uznawać za najważniejszy historyczny punkt odniesienia w Europie Zachodniej? Jak zapamiętano i interpretowano przeszłość komunistyczną w Europie Wschodniej od upadku żelaznej kurtyny? I w jakim stopniu wspomnienia te są przedmiotem wzajemnych konkursów?

Według Michaela Rothberga, ucznia studiów Holokaustu, który utożsamił pojęcie „pamięci wielowymiarowej”, nie ulega wątpliwości, że Holokaust pozostaje centralnym elementem dla obywateli europejskich, zwłaszcza jeśli chodzi o pamięć instytucjonalną, ale także jeśli chodzi o programy nauczania i historię popularności. Ta centralność pozostaje aktualna nawet wtedy, gdy jest ona kwestionowana, na przykład gdy inne wspomnienia domagają się uznania. Jednak centralność ta jest nierównomierna – istnieją różnice między sferą publiczną i prywatną, jak pokazują badania w kontekście niemieckim; istnieją różnice w kontekście krajowym i regionalnym; i wreszcie znaczenie tej pamięci jest złożone i skomplikowane. „Musimy zdać sobie sprawę, że historia pamięci o Holokauście nigdy nie była liniowa” – powiedział Michael Rothberg. Jest tak również w przypadku innych wspomnień, jeśli uważasz, że obecnie pamięć o niewolnictwie i kolonializmie lub los pamięć o komunizmie i stalinizmie w Europie są coraz większe.

Simina Badica, której prace badawcze dotyczą pamięci i pamięci o komunizmie, wyjaśniła na początku dyskusji zmieniający się status tej pamięci. Na początku lat 90. komunistyczna przeszłość była czymś, co trzeba było zapomniać, pod entuzjazmem dla demokracji i świętowania wolnego rynku. Proces integracji europejskiej stał się konfrontacją społeczeństw i historyków Europy Wschodniej z wielką nadrzędną pamięcią o Holokauście, który stał się swego rodzaju modelem, niemal wzorem praktyk pamięci. Po oficjalnym potępieniu Holokaustu w Europie Wschodniej szybko doszło do komunizmu i stalinizmu. Chociaż pamięć o Holokauście pojawiła się głównie jako zjawisko Europy Zachodniej, sam Holokaust jest przede wszystkim tragedią Europy Wschodniej – przypomniała Simina Badica. Pamięć ta pozostaje jednak drugorzędna w stosunku do pamięci komunizmu w tej części Europy. Jej zdaniem, jeżeli pamięć o Holokauście i pamięć o stalinizmie są rywalizowane, to obecnie „blisko końca”.  Z czasem potencjał takich sprzecznych stosunków zmniejszył się wraz z zakończeniem pierwszych etapów uznawania i uznawania przeszłości Europy Środkowej i Wschodniej pod rządami komunistycznymi. Nazizm i komunizm dotknęły Europę Środkową i Wschodnią po sobie, tworząc w rzeczywistości ciągłość pod względem historycznego doświadczenia i postrzegania oraz dużą złożoność pod względem ról i odpowiedzialności w tych społeczeństwach europejskich – ludzie są z kolei ofiarami i sprawcami i odwrotnie. Odegrało to zasadniczą rolę w tworzeniu narracji pamięci.

Ludzie obawiają się, że Holokaust straci swoją centralną rolę, jeśli w grę wejdzie większa liczba wspomnień, lub ci, którzy obawiają się, że centralność pamięci o Holokauście zablokowała drogę do wspomnień o stalinizmie lub kolonializmie, należy przypomnieć, że Michael Rothberg nie działa w ten sposób. To raczej dlatego, że Holokaust stał się centralnym elementem, zaczęliśmy rozmawiać o niektórych z tych wspomnień, niekoniecznie w odpowiedni sposób, ale przynajmniej rozpoczął się proces. Godzenie Holokaustu nie oznacza jego relatywizacji: przeciwnie, umieszczenie innych historii obok Holokaustu może pomóc nam w opracowaniu „nawet bardziej skomplikowanych wersji praw człowieka”. Nowa praca pamięć powinna wykraczać poza paradygmat ofiar i sprawców, biorąc pod uwagę międzyludzki, który Michael Rothberg nazywa „przedmiotami zaangażowanymi”. Wszyscy mówcy wyrażali z własnej perspektywy ideę, że interakcję wielu wspomnień stanowi właściwy sposób – ich wystąpienia stanowiły apel o to, co Michael Rothberg nazwał „bardziej skomplikowaną sferą pamięci kulturowej”, która ma wiele ośrodków, skrzyżowań i zaplątań.

Ruramisai Charumbira i Michael Rothberg wyjaśnili, w jaki sposób procesy pamięci związane z historią Holokaustu i kolonializmu mają większy związek ze sobą, niż można zakładać. Michael Rothberg wspomniał o archiwum dzieł m.in. żydowskich i czarnych intelektualistów, którzy próbują zrozumieć ludobójstwo nazistowskie właśnie w związku z historią kolonializmu i niewolnictwa. „Efekt boomerang” – sposób, w jaki przemoc dopuszczona poza Europą w koloniach powróciła do Europy w formie przemocy nazistowskiej – był teoretyczny przez osoby takie jak Hannah Arendt i Aimee Césaire. Jak przypomniał Rothberg, proces upamiętnienia Holokaustu w Europie sięga początku lat 60. XX wieku (w 1961 r. proces Eichmann był kamieniem milowym), co odpowiada okresowi wojen i procesów dekolonizacji. Te dwie rzeczy z pewnością miały ze sobą związek. WE Francji wspomnienia o Holokauście pojawiły się wśród działaczy proalgierskich podczas algierskiej wojny o niepodległość. W Republice Południowej Afryki ruch AntiApartheid był w dużej mierze ruchem narodu afrykańskiego (czarnego), a niewielu białych ludzi, które przystąpiły do tego ruchu, to głównie ludność żydowska (najlepiej głęboko zaangażowana para polityczna Ruth First i Joe Slovo z Komunistycznej Partii Ludowej przyłączona do ANC). W pewnym sensie, jak określił Ruramisai Charumbira, jako populacje, które w historii Europy były traktowane jako gorsze ze względu na swoją rasę i kolor skóry, zarówno żydowska, jak i czarna ludzie zarówno „przerwana białość”, rozumiana jako poczucie wyższości Europy. 

Kilka wystąpień, zwłaszcza ze strony publiczności, przyczyniło się do nadania konkretnej treści idei godziwych i skomplikowanych dyskursów pamięci. Zapytany o powód ludobójstwa Żydów Michael Rothberg podkreślił, że choć sprawiedliwe jest wyróżnienie ludobójstwa Żydów, historia innych ofiar nazizmu z pewnością zasługuje na większą uwagę, bez rywalizacji. Wśród nich znajdują się Romowie – pamięć o ich historii nie jest uznawana nie tylko w kontekście nazizmu, ale również w historii niewolnictwa w Europie. Romowie są niewolnikami od 500 lat w Europie Wschodniej – przypomniała Simina Badica: nie pamięta się o tym absolutnie, a rasizm wobec tych ludzi jest nadal powszechnym zjawiskiem w całej Europie. Osoba z publiczności zgromadziła również pamięć o pierwszej wojnie światowej jako element pamięci europejskiej, który jest mniej widoczny, ale nie mniej istotny, a także wielowarstwowy. W Europie Wschodniej jej koniec odpowiada niezależności wielu państw narodowych, natomiast dla historii kolonialnej, a w szczególności panafrykańskiego, odgrywa również pewną rolę. Setna rocznica WWI przyczyniła się do wyeksponowania tych wspomnień, a ostatnio pandemia COVID-19 zakończyła amnezja hiszpańskiej grypy, zapomnianej epizodu również związanego z WWI, która co najmniej w środowisku akademickim będzie teraz przedmiotem większej uwagi ze względu na niedawne wydarzenia.

Aby zrozumieć, w jaki sposób pamięć kulturowa działa i przyczynia się do kształtowania dyskursów publicznych i mentalności, konieczne i dość ekscytujące jest obserwowanie roli aktywizmu oddolnego – ludzi wyjeżdżających na ulice, aby odzyskać swoją godność w odniesieniu do swojej przeszłości, co widać w szczególności w pamięci kolonialnej. Powinniśmy nie tylko obserwować, ale także uczestniczyć w tego rodzaju działalności – tworzeniu nowych wspomnień, angażowaniu się z nimi, ich niuansowaniu i kompleksowaniu. Takie zadanie pozwala zachować pamięć i w jaki sposób tworzona jest historia – nie historia akademicka, lecz historia w terenie: oba te elementy nie są tak daleko, jak możemy myśleć.