Par Blandine Smilansky, équipe pédagogique de la Maison de l'histoire européenne
L'héritage de certains événements et phénomènes a joué un rôle important dans l'unité ou la division des Européens à travers le temps, comme le montrent des sections de l'exposition de la Maison de l'histoire européenne telles que "Mémoire de la Shoah" ou "Mémoire européenne partagée et divisée". Dans notre musée en effet, et peut-être seulement ici, la mémoire est exposée comme étant en soi une composante de l'histoire européenne, comme l'a expliqué Simina Badica, l'une des intervenantes et conservatrice à la Maison de l'histoire européenne, au cours de la discussion. L'organisation d'une discussion scientifique sur la mémoire historique était donc particulièrement pertinente pour le musée. Simina Badica, Ruramisai Charumbira et Michael Rothberg sont spécialisés dans les mémoires historiques importantes au niveau européen - le communisme et le stalinisme, le colonialisme et l'esclavage, et l'Holocauste. Leur discussion approfondie et nuancée, animée par Markus J. Prutsch, a apporté une réponse positive à la question posée par Constanze Itzel, directrice de la Maison de l'histoire européenne, dans son introduction : "Pouvons-nous concevoir l'Europe comme un espace de réflexion dans lequel nous discutons des impacts multidirectionnels des mémoires les unes sur les autres ?
Vous trouverez ci-dessous des extraits du débat. Vous pouvez visionner l'intégralité de l'événement en ligne ici.
Ruramisai Charumbira a commencé son intervention par un hommage aux peuples indigènes du monde entier "dont les vies ont été perdues et gaspillées pour rendre possible l'idée d'un monde moderne et en particulier d'une Europe moderne". Elle a souligné la nécessité de ne pas oublier les morts lorsque nous avons le genre de conversations dont il est question dans ce débat. Elle a soulevé dans le débat une perspective très convaincante sur l'histoire et la mémoire européennes du point de vue d'un spécialiste de l'histoire africaine et mondiale, et a analysé la difficile conversation sur la mémoire coloniale en Europe. Selon Ruramisai Charumbira, "l'Europe (...) a tendance à jouer la carte de l'innocence" en ce qui concerne l'esclavage et le colonialisme. Il existe un sentiment de relativisme par rapport à ce qui s'est passé en dehors de l'Europe. Ce qui se passe ailleurs, ce qui revient, c'est le chocolat et le café", dit-elle de manière frappante. Contrairement à l'Holocauste, par exemple, qui a effrayé les territoires européens avec ses camps de la mort et ses charniers, les "scènes de crime" de l'esclavage et du colonialisme ne se trouvent pas ici. Le fait que l'histoire de l'oppression ne soit même pas documentée par ceux à qui elle est arrivée ajoute à cette tendance à relativiser la responsabilité des Européens et des pays européens. L'histoire sociale et culturelle s'efforce de changer depuis un certain temps déjà, mais pendant longtemps, l'écriture de l'histoire africaine, et de l'histoire indigène dans le monde entier, s'est appuyée exclusivement sur les archives du colonisateur.
Ce phénomène est d'autant plus inacceptable que la violence coloniale perpétrée à l'extérieur de l'Europe a défini et continue de définir l'intérieur de l'Europe. L'Europe s'est construite à travers ses relations avec les territoires non européens, et l'esclavage et le colonialisme ont joué un rôle important dans la manière dont l'Europe s'est définie, sur la base de l'exclusion et de l'exclusivité. Le colonialisme est une pierre angulaire de ce qu'est l'Europe, et pour Ruramisai Charumbira, il y a une idée intégrée de la suprématie blanche européenne, et par conséquent une amnésie héritée qui se propage au fil du temps et qui, à bien des égards, nous définit tous. Le mouvement "Black Lives Matter" montre aujourd'hui que cette idée européenne selon laquelle l'Africain est un être humain inférieur a durablement imprégné les mentalités occidentales : aujourd'hui encore, quelqu'un doit dire qu'"une vie noire compte", ce qui est une référence directe à la négation des Noirs en tant qu'êtres humains.
L'Holocauste doit-il encore être considéré comme le point de référence historique le plus important en Europe occidentale ? Comment le passé communiste a-t-il été mémorisé et interprété en Europe de l'Est depuis la chute du rideau de fer ? Et dans quelle mesure ces mémoires sont-elles en concurrence les unes avec les autres ?
Selon Michael Rothberg, spécialiste des études sur l'Holocauste qui a inventé le concept de "mémoire multidimensionnelle", il ne fait aucun doute que l'Holocauste reste central pour le public européen, en particulier en ce qui concerne la mémoire institutionnalisée, mais aussi si l'on considère les programmes scolaires et l'histoire populaire. Cette centralité reste vraie même lorsqu'elle est contestée, par exemple lorsque d'autres mémoires cherchent à être reconnues. Cependant, cette centralité est inégale - il existe des différences entre les sphères publique et privée, comme le montrent les études menées dans le contexte allemand ; il existe des inégalités entre les contextes nationaux et régionaux ; et enfin, les significations de cette mémoire sont complexes et compliquées. "Nous devons nous rendre compte que l'histoire de la mémoire de l'Holocauste n'a jamais été linéaire", a déclaré Michael Rothberg. Et cela vaut également pour d'autres mémoires, si l'on pense à l'attention accrue que reçoit aujourd'hui la mémoire de l'esclavage et du colonialisme, ou au sort de la mémoire du communisme et du stalinisme en Europe.
Simina Badica, dont les travaux de recherche portent sur la mémoire et la commémoration du communisme, a expliqué l'évolution du statut de cette mémoire au début de la discussion. Au début des années 1990, le passé communiste devait être oublié, enterré sous l'enthousiasme pour la démocratie et la célébration du marché libre. Avec le processus d'intégration européenne, les sociétés et les historiens d'Europe de l'Est ont été confrontés à la grande mémoire globale de l'Holocauste, qui est devenue une sorte de modèle, presque un modèle pour les pratiques de commémoration. La condamnation officielle de l'Holocauste en Europe de l'Est a été rapidement suivie par celle du communisme et du stalinisme. Alors que la mémoire de l'Holocauste est apparue principalement comme un phénomène d'Europe occidentale, l'Holocauste lui-même est d'abord une tragédie d'Europe de l'Est, rappelle Simina Badica. Cependant, cette mémoire reste secondaire par rapport à celle du communisme dans cette partie de l'Europe. Selon elle, s'il y a eu une compétition entre la mémoire de l'Holocauste et la mémoire du stalinisme, elle est aujourd'hui "sur le point de s'achever". Avec le temps, le potentiel d'une telle relation conflictuelle a diminué car les premières étapes de la reconnaissance du passé de l'Europe centrale et orientale sous le régime communiste sont terminées. Le nazisme et le communisme ont touché l'Europe centrale et orientale l'un après l'autre, créant en fait une continuité en termes d'expérience et de perception historiques, et une grande complexité en termes de rôles et de responsabilités dans ces sociétés européennes - les gens étant tour à tour victimes et auteurs, et vice-versa. Cela a joué un rôle essentiel dans l'élaboration des récits de mémoire par la suite.
À ceux qui craignent que l'Holocauste perde sa centralité si d'autres mémoires entrent en jeu, ou à ceux qui craignent que la centralité de la mémoire de l'Holocauste ait bloqué la voie aux mémoires du stalinisme ou du colonialisme, il est important de rappeler, a déclaré Michael Rothberg, que ce n'est pas ainsi que les choses fonctionnent. C'est plutôt parce que l'Holocauste est devenu central que nous avons commencé à parler de certaines de ces autres mémoires, pas nécessairement de manière adéquate, mais au moins un processus a été entamé. Décentrer l'Holocauste ne signifie pas le relativiser : au contraire, mettre en avant d'autres histoires à côté de celle de l'Holocauste peut nous aider à concevoir "des versions encore plus compliquées des droits de l'homme". Le nouveau travail de mémoire devrait aller au-delà du paradigme des victimes et des auteurs, en prenant en compte les personnes intermédiaires, que Michael Rothberg appelle les "sujets impliqués". Tous les intervenants ont exprimé, de leur propre point de vue, l'idée que faire interagir des mémoires multiples est la bonne façon de procéder - leurs interventions ont constitué un plaidoyer pour ce que Michael Rothberg a appelé "une sphère de mémoire culturelle plus compliquée", une sphère qui a de multiples centres, intersections et enchevêtrements.
Ruramisai Charumbira et Michael Rothberg ont expliqué comment les processus de mémoire liés à l'histoire de l'Holocauste et du colonialisme ont plus à voir l'un avec l'autre qu'on ne le pense. Michael Rothberg a mentionné une archive de travaux réalisés, entre autres, par des intellectuels juifs et noirs qui tentent de comprendre le génocide nazi précisément en relation avec l'histoire du colonialisme et de l'esclavage. L'"effet boomerang" - comment la violence perpétrée hors d'Europe dans les colonies est revenue en Europe sous la forme de la violence nazie - a été théorisé par des personnes telles que Hannah Arendt et Aimée Césaire. Comme l'a rappelé Rothberg, l'émergence d'un processus de commémoration de l'Holocauste en Europe remonte au début des années 1960 (avec le procès Eichmann en 1961 comme jalon), ce qui correspond à une période de guerres et de processus de décolonisation. Ces deux événements simultanés ont certainement eu quelque chose à voir l'un avec l'autre. En France, les souvenirs de l'Holocauste ont émergé parmi les militants pro-algériens pendant la guerre d'indépendance de l'Algérie. En Afrique du Sud, le mouvement anti-apartheid était en grande partie un mouvement du peuple africain (noir), et les quelques Blancs qui ont rejoint ce mouvement étaient principalement des Juifs (le plus célèbre étant le couple politique profondément engagé Ruth First et Joe Slovo du parti communiste aligné sur l'ANC). D'une certaine manière, comme le dit Ruramisai Charumbira, en tant que populations qui ont été traitées comme inférieures dans l'histoire européenne en raison de leur race et de la couleur de leur peau, les Juifs et les Noirs ont tous deux "interrompu la blancheur", entendue comme un sentiment de supériorité européenne.
Plusieurs interventions, notamment de la part du public, ont contribué à donner une substance concrète à cette idée de décentrer et de compliquer les discours sur la mémoire. Interrogé sur la raison d'un mot spécifique pour le génocide des Juifs, Michael Rothberg a souligné que, s'il est juste d'avoir un mot singulier pour le génocide des Juifs, les histoires des autres victimes du nazisme méritent certainement plus d'attention, sans concurrence. Les Roms en font partie - la mémoire de leur histoire manque de reconnaissance non seulement dans le contexte du nazisme, mais aussi en tant qu'élément de l'histoire de l'esclavage en Europe. Les Roms ont été un peuple asservi pendant 500 ans en Europe de l'Est, a rappelé Simina Badica : on ne s'en souvient absolument pas, et le racisme à l'encontre de ce peuple est toujours une réalité répandue dans l'ensemble de l'Europe. Une personne du public a également évoqué le souvenir de la Première Guerre mondiale comme un élément de la mémoire européenne moins visible, mais non moins important et à plusieurs niveaux. En Europe de l'Est, sa fin correspond à l'indépendance de nombreux États-nations, tandis qu'elle joue également un rôle dans l'histoire coloniale et en particulier dans le panafricanisme. Le centenaire de la Première Guerre mondiale a contribué à ramener ces souvenirs sur le devant de la scène et, plus récemment, la pandémie de COVID-19 a mis fin à l'amnésie de la grippe espagnole, un épisode oublié également lié à la Première Guerre mondiale, qui, du moins dans les milieux universitaires, fera désormais l'objet d'une plus grande attention en raison des événements récents.
Pour comprendre comment la mémoire culturelle fonctionne et contribue à façonner les discours publics et les mentalités, il est nécessaire, et plutôt passionnant, d'observer le rôle de l'activisme populaire - des gens qui descendent dans la rue pour réclamer leur dignité par rapport à leur passé, comme nous le voyons en particulier aujourd'hui avec les mémoires coloniales. Nous ne devrions pas seulement observer, mais aussi participer à ce type d'activisme, en créant de nouveaux souvenirs, en nous engageant avec eux, en les nuançant et en les complexifiant. C'est grâce à ce type d'action que la mémoire reste vivante et que l'histoire est faite - non pas l'histoire académique, mais l'histoire sur le terrain : les deux ne sont pas aussi éloignées qu'on pourrait le penser.