Höhepunkte - 'Gedenken in der Perspektive: Wie interagieren die europäischen Erinnerungen?'

Ruramisai Charumbira begann ihre Ausführungen mit einer Würdigung der indigenen Völker auf der ganzen Welt, "deren Leben verloren und vergeudet wurde, um die Idee einer modernen Welt und insbesondere eines modernen Europas zu ermöglichen". Sie betonte, dass wir der Toten gedenken müssen, wenn wir die Art von Gesprächen führen, um die es in dieser Debatte geht. Sie warf in der Debatte eine sehr überzeugende Perspektive auf die europäische Geschichte und Erinnerung aus der Sicht eines afrikanischen und globalen Geschichtswissenschaftlers auf und analysierte die schwierige Diskussion über die koloniale Erinnerung in Europa. Ruramisai Charumbira zufolge "neigt Europa (...) dazu, die Unschuldskarte zu spielen", wenn es um Sklaverei und Kolonialismus geht. Es herrscht ein Gefühl des Relativismus gegenüber dem, was außerhalb Europas geschah. Es passiert irgendwo anders, was zurückkommt, ist die Schokolade und der Kaffee", wie sie es treffend formuliert. Im Gegensatz zum Holocaust zum Beispiel, der europäische Gebiete mit Todeslagern und Massengräbern in Angst und Schrecken versetzte, sind die 'Tatorte' der Sklaverei und des Kolonialismus hier nicht zu finden. Die Tatsache, dass die Geschichte der Unterdrückung nicht einmal von denen dokumentiert wird, denen sie widerfahren ist, trägt zu dieser Tendenz bei, die Verantwortung der Europäer und der europäischen Länder zu relativieren. Die Sozial- und Kulturgeschichte ist weltweit schon seit einiger Zeit bestrebt, sich zu ändern, aber lange Zeit stützte sich die Geschichtsschreibung Afrikas und der indigenen Völker weltweit ausschließlich auf die Aufzeichnungen der Kolonisatoren.

Dieses Phänomen ist umso inakzeptabler, als die koloniale Gewalt, die außerhalb Europas ausgeübt wurde, das Innere Europas definiert hat und weiterhin definiert. Europa wurde durch seine Beziehungen zu außereuropäischen Gebieten konstruiert, und Sklaverei und Kolonialismus spielten eine große Rolle dabei, wie sich Europa auf der Grundlage von Ausgrenzung und Exklusivität definiert hat. Der Kolonialismus ist ein Grundstein dafür, was es bedeutet, Europäer zu sein, und für Ruramisai Charumbira gibt es eine eingebaute Vorstellung von der europäischen weißen Vorherrschaft und folglich eine ererbte Amnesie, die sich über die Zeit erstreckt und uns alle in vielerlei Hinsicht definiert. Was die 'Black Lives Matter'-Bewegung heute zeigt, ist, dass diese europäische Vorstellung, dass der Afrikaner ein minderwertiges menschliches Wesen ist, die westliche Mentalität dauerhaft durchdrungen hat: dass sogar heute noch jemand sagen muss, dass 'ein schwarzes Leben zählt', ist ein direkter Verweis auf die Negierung schwarzer Menschen als menschliche Wesen.

Sollte der Holocaust immer noch als der wichtigste historische Bezugspunkt in Westeuropa gelten? Wie wird die kommunistische Vergangenheit in Osteuropa seit dem Fall des Eisernen Vorhangs erinnert und interpretiert? Und inwieweit stehen diese Erinnerungen in einem Wettbewerb zueinander?

Laut Michael Rothberg, einem Wissenschaftler der Holocaust-Studien, der den Begriff des 'multidimensionalen Gedächtnisses' geprägt hat, besteht kein Zweifel daran, dass der Holocaust für die europäische Öffentlichkeit nach wie vor von zentraler Bedeutung ist, vor allem, was das institutionalisierte Gedächtnis betrifft, aber auch, wenn man die Lehrpläne der Schulen und die populäre Geschichte betrachtet. Diese zentrale Bedeutung bleibt auch dann bestehen, wenn sie angefochten wird, wenn beispielsweise andere Erinnerungen um Anerkennung ringen. Diese Zentralität ist jedoch ungleichmäßig - es gibt Unterschiede zwischen der öffentlichen und der privaten Sphäre, wie Studien im deutschen Kontext zeigen; es gibt Ungleichheiten zwischen nationalen und regionalen Kontexten; und schließlich sind die Bedeutungen dieser Erinnerung komplex und kompliziert. "Wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass die Geschichte der Erinnerung an den Holocaust nie linear verlaufen ist", sagte Michael Rothberg. Und das gilt auch für andere Erinnerungen, wenn Sie an die erhöhte Aufmerksamkeit denken, die der Erinnerung an Sklaverei und Kolonialismus heutzutage zuteil wird, oder an das Schicksal der Erinnerung an den Kommunismus und Stalinismus in Europa.

Simina Badica, deren Forschungsarbeit sich mit der Erinnerung und dem Gedenken an den Kommunismus befasst, erläuterte zu Beginn der Diskussion den veränderten Status dieser Erinnerung. In den frühen 1990er Jahren war die kommunistische Vergangenheit etwas, das vergessen werden musste, begraben unter der Begeisterung für die Demokratie und der Feier des freien Marktes. Mit dem Prozess der europäischen Integration wurden die osteuropäischen Gesellschaften und Historiker mit der großen, übergreifenden Erinnerung an den Holocaust konfrontiert, die zu einer Art Modell, fast zu einer Schablone für die Erinnerungspraxis wurde. Auf die offizielle Verurteilung des Holocaust in Osteuropa folgte schnell die des Kommunismus und Stalinismus. Während die Erinnerung an den Holocaust vor allem ein westeuropäisches Phänomen ist, ist der Holocaust selbst in erster Linie eine osteuropäische Tragödie, erinnerte Simina Badica. Die Erinnerung an den Holocaust ist jedoch gegenüber der Erinnerung an den Kommunismus in diesem Teil Europas zweitrangig. Wenn es einen Wettbewerb zwischen dem Gedenken an den Holocaust und dem Gedenken an den Stalinismus gegeben hat, so ist dieser ihrer Meinung nach nun "fast beendet".  Mit der Zeit hat sich das Potenzial für eine solche konfliktreiche Beziehung verringert, da die ersten Phasen der Anerkennung und Würdigung der Vergangenheit Mittel- und Osteuropas unter kommunistischer Herrschaft vorbei sind. Der Nationalsozialismus und der Kommunismus trafen Mittel- und Osteuropa nacheinander und schufen so eine Kontinuität in Bezug auf die historische Erfahrung und Wahrnehmung sowie eine große Komplexität in Bezug auf die Rollen und Verantwortlichkeiten in diesen europäischen Gesellschaften - die Menschen waren abwechselnd Opfer und Täter und andersherum. Das spielte eine wesentliche Rolle bei der späteren Gestaltung von Erinnerungsnarrativen.

Denjenigen, die befürchten, dass der Holocaust an zentraler Bedeutung verliert, wenn weitere Erinnerungen ins Spiel kommen, oder denen, die befürchten, dass die zentrale Bedeutung der Erinnerung an den Holocaust den Weg für die Erinnerungen an den Stalinismus oder den Kolonialismus versperrt hat, sei gesagt, so Michael Rothberg, dass es so nicht funktioniert. Es ist vielmehr so, dass wir, weil der Holocaust in den Mittelpunkt gerückt ist, begonnen haben, auch über einige dieser anderen Erinnerungen zu sprechen, nicht unbedingt in angemessener Weise, aber zumindest hat ein Prozess begonnen. Den Holocaust zu dezentrieren bedeutet nicht, ihn zu relativieren. Vielmehr kann uns die Thematisierung anderer Geschichten neben der des Holocausts helfen, "noch kompliziertere Versionen der Menschenrechte" zu entwerfen. Eine neue Erinnerungsarbeit sollte über das Paradigma von Opfern und Tätern hinausgehen und die Menschen dazwischen mit einbeziehen, die Michael Rothberg als "implizierte Subjekte" bezeichnet. Alle Redner brachten aus ihrer eigenen Perspektive die Idee zum Ausdruck, dass die Interaktion mehrerer Erinnerungen der richtige Weg ist - ihre Beiträge kamen einem Plädoyer für eine, wie Michael Rothberg es nannte, "kompliziertere kulturelle Gedächtnissphäre" gleich, eine, die mehrere Zentren, Überschneidungen und Verflechtungen aufweist.

Ruramisai Charumbira und Michael Rothberg erläuterten, wie die Erinnerungsprozesse im Zusammenhang mit der Geschichte des Holocausts und des Kolonialismus mehr miteinander zu tun haben, als man annehmen mag. Michael Rothberg verwies auf ein Archiv von Werken u.a. jüdischer und schwarzer Intellektueller, die versuchen, den nationalsozialistischen Völkermord gerade im Zusammenhang mit der Geschichte des Kolonialismus und der Sklaverei zu verstehen. Der 'Bumerang-Effekt' - wie die Gewalt, die außerhalb Europas in den Kolonien verübt wurde, in Form der Nazi-Gewalt nach Europa zurückkehrte - wurde von Leuten wie Hannah Arendt und Aimee Césaire theoretisiert. Wie Rothberg erinnerte, geht die Entstehung eines Erinnerungsprozesses an den Holocaust in Europa auf die frühen 1960er Jahre zurück (mit dem Eichmann-Prozess 1961 als Meilenstein) - das entspricht einer Zeit der Entkolonialisierungskriege und -prozesse. Diese beiden Dinge, die zur gleichen Zeit geschahen, hatten sicherlich etwas miteinander zu tun. In Frankreich tauchte die Erinnerung an den Holocaust bei pro-algerischen Aktivisten während des algerischen Unabhängigkeitskrieges auf. In Südafrika war die Anti-Apartheid-Bewegung größtenteils eine Bewegung der afrikanischen (schwarzen) Bevölkerung, und die wenigen Weißen, die sich dieser Bewegung anschlossen, waren hauptsächlich Juden (am bekanntesten ist das sehr engagierte politische Ehepaar Ruth First und Joe Slovo von der Kommunistischen Partei, die mit dem ANC verbunden war). In gewissem Sinne, wie Ruramisai Charumbira es ausdrückte, unterbrechen sowohl Juden als auch Schwarze als Bevölkerungsgruppen, die in der europäischen Geschichte aufgrund ihrer Rasse und Hautfarbe als minderwertig behandelt wurden, das als europäische Überlegenheit verstandene 'Weißsein'.

Mehrere Beiträge, vor allem aus dem Publikum, trugen dazu bei, diese Idee der Dezentrierung und Komplizierung von Erinnerungsdiskursen zu konkretisieren. Auf die Frage nach dem Grund für ein spezifisches Wort für den Völkermord an den Juden betonte Michael Rothberg, dass es zwar fair sei, ein einziges Wort für den Völkermord an den Juden zu haben, dass aber die Geschichte anderer Opfer des Nationalsozialismus sicherlich mehr Aufmerksamkeit verdiene, und zwar ohne Konkurrenz. Dazu gehören auch die Roma - die Erinnerung an ihre Geschichte wird nicht nur im Zusammenhang mit dem Nationalsozialismus, sondern auch als Teil der Geschichte der Sklaverei in Europa nicht gewürdigt. Die Roma waren in Osteuropa 500 Jahre lang ein versklavtes Volk, erinnerte Simina Badica: Daran wird absolut nicht erinnert, und der Rassismus gegen dieses Volk ist in ganz Europa immer noch eine weit verbreitete Realität. Eine Person aus dem Publikum brachte auch die Erinnerung an den Ersten Weltkrieg als ein Element der europäischen Erinnerung zur Sprache, das zwar weniger sichtbar, aber nicht weniger bedeutsam und auch vielschichtig ist. In Osteuropa entspricht sein Ende der Unabhängigkeit vieler Nationalstaaten, während er für die Kolonialgeschichte und insbesondere den Panafrikanismus ebenfalls eine Rolle spielt. Die Hundertjahrfeier des Ersten Weltkriegs hat dazu beigetragen, diese Erinnerungen wieder stärker in den Vordergrund zu rücken, und in jüngerer Zeit hat die COVID-19-Pandemie die Amnesie der Spanischen Grippe beendet, einer vergessenen Episode, die ebenfalls mit dem Ersten Weltkrieg verbunden ist und der zumindest in der Wissenschaft aufgrund der jüngsten Ereignisse nun mehr Aufmerksamkeit geschenkt wird.

Um zu verstehen, wie das kulturelle Gedächtnis funktioniert und dazu beiträgt, öffentliche Diskurse und Mentalitäten zu formen, ist es notwendig und ziemlich aufregend, die Rolle des Aktivismus an der Basis zu beobachten - Menschen, die auf die Straße gehen, um ihre Würde in Bezug auf ihre Vergangenheit zurückzufordern, wie wir es heute insbesondere bei kolonialen Erinnerungen sehen. Wir sollten diese Art von Aktivismus nicht nur beobachten, sondern uns auch daran beteiligen - neue Erinnerungen schaffen, sich mit ihnen auseinandersetzen, sie nuancieren und komplexer gestalten. Nur so bleibt die Erinnerung lebendig und wird Geschichte gemacht - nicht akademische Geschichte, sondern Geschichte vor Ort: Die beiden sind gar nicht so weit voneinander entfernt, wie wir vielleicht denken.