Sprawozdanie z debaty Domu Historii Europejskiej pt. „Kolonializm europejski – rzecz z przeszłości?”

Historia, która nie została jeszcze odkryta

Debata rozpoczęła się stwierdzeniem, że przeszłość kolonialną należy rozumieć jako wspólną historię. Valika Smeulders wyjaśniła, że w Niderlandach dziedzictwo kolonialne jest nieobecne i odrzucane. Na niderlandzkich Karaibach nie można jej jednak ignorować. „Na Karaibach nie masz wyboru. Jest to wspólne dziedzictwo. Nie można jej uciekać” – mówił historyk. Wynika to z faktu, że spuścizna kolonialna jest w dużym stopniu związana z budową narracji, w której zakorzenione jest dzisiejsze wieloetniczne społeczeństwo. Uwidacznianie tego dziedzictwa w krajach europejskich, takich jak Holandia, wymaga jednak dużo pracy i dlatego debata ta jest tak spolaryzowana.

Brak świadomości na temat dziedzictwa kolonialnego w Europie można częściowo wytłumaczyć faktem, że przez długi czas historia kolonialna była przede wszystkim historią gospodarczą i polityczną. Kwestionując na przykład, jaki procent PKB danego kraju pochodzi z jego terytoriów zamorskich, europejscy historycy koncentrowali się na sobie. Jednak od dwudziestu lat społeczne i kulturowe aspekty historii kolonialnej zaczęły przyciągać więcej uwagi, co przyczyniło się do odtworzenia kolonizowanych doświadczeń.

Ponadto, chociaż historia kolonializmu jest również od dawna zdominowana przez podgardła wojskowe oraz kwestie polityczne i dyplomatyczne, Amandine Lauro podkreśliła, że w tych narracjach dominującymi graczami są zawsze mężczyźni. Wspomniała o obecnym istnieniu belgijskich i francuskich ruchów pokolonialnych kierowanych przez kobiety, które poruszają kwestię współczesnych powiązań płci i rasy, oraz o tym, w jaki sposób można ją śledzić w okresie kolonialnym. „Jasne jest, że wszystkie te kwestie związane z płcią i seksualnością są nadal bardzo aktualne, zwłaszcza ze względu na sposób, w jaki zostały one wykorzystane w dwóch głównych liniach argumentacji i uzasadnieniu projektów kolonialnych, a mianowicie definicji tzw. misji cywilnej oraz definicji kategorii rasowych i hierarchii. Wszystkie te kwestie zostały wyraźnie wykorzystane do stwierdzenia tzw. „zacofania” ludności tubylczej i zostały również zbudowane jako nieodwracalna różnica między nami a nami. Były one podstawą wykluczenia”. Chociaż wpływ kolonializmu na płeć i seksualność powoli dociera do sfery publicznej i głównych mediów, Lauro zauważył, że problem ten rzadko jest poruszany na szczeblu instytucjonalnym. 

Znaczenie dziedzictwa kolonialnego w kulturze europejskiej

Według Smeulderów istnieją różnice między muzeami pod względem sposobu, w jaki radzą sobie z integracją dziedzictwa kolonialnego. Muzea antropologiczne zajmują się tym zagadnieniem „ponieważ są muzeami, które zawsze prezentowały narrację „Inne”. We współczesne muzea sztuki zajmują się nią dość szybko, ponieważ można łatwo przyciągnąć artystów współczesnych i oddać im głos. Nie musisz zmieniać własnej edukacji i własnego sposobu jej postrzegania”. Na koniec muzea historyczne to muzea, które najbardziej zmagają się z dziedzictwem kolonialnym, ponieważ „zajmują się tą stałą narracją, która jest naprawdę trudna do wprowadzenia”.

Zaproszeni prelegenci rozmawiali o tym, jak Dom Historii Europejskiej radzi sobie z kolonializmem Europy. Na wystawie stałej odwiedzający przechodzą przez galerię, w której prezentowane są europejskie postępy przemysłowe i techniczne w XIX w. równolegle z ustanowieniem rządów kolonialnych na terytoriach zamorskich, wykorzystywaniem ludzi i zasobów oraz rozwojem teorii rasowych, które dały wyraz ideologii imperialnej. Zdaniem Lauro istotne jest, że „elementy związane z historią kolonialną nie zostały umieszczone w jakimś zakątku, ale że znajdowały się w centralnym miejscu”. W szczególności odniosła się do prezentacji dziedzictwa europejskiego, w której niewolnictwo i kolonializm znajdują się wśród 14 cech, które są głównymi elementami kultury europejskiej. Ponadto Jakob Vogel zauważył, że Dom Historii Europejskiej przyjmuje ograniczoną definicję imperializmu europejskiego. Ponieważ narracja muzeum zaczyna się w XIX wieku, nie obejmuje ona wczesnych przedsięwzięć kolonialnych w Hiszpanii i Portugalii. Wyjaśnił, że należy pamiętać, że „w rzeczywistości wiele stereotypów dotyczących pozaeuropejskich »innych« zostało ukształtowanych już przed XIX w.”.

Historia dekolonizacji ma również zasadnicze znaczenie dla zrozumienia utrzymywania się stereotypów kolonialnych. Jak bowiem zauważył Vogel, w okresie po uzyskaniu niepodległości pojawiły się nowe dyskursy na temat kolonializmu, w których nadal panowała starożytna tendencja. „Przyjmij na przykład historię Babara. Jest to wspaniała książka, ale także kolonialna historia przedstawiająca cywilizowane słonie. Powinniśmy pamiętać o tym, jak trwałe i ważne jest to dziedzictwo w naszej kulturze”. Podkreślenie tych wyzwań ma kluczowe znaczenie w kontekście edukacji i dla programów szkolnych. Chociaż prowadzi się coraz więcej badań nad afrykańskią historią i kolonializmem, historycy uznali ogólną niechęć do włączenia tego tematu do nauczania historii Europy. Lauro argumentował, że kolonializm powinien być uwzględniany w kluczowych odcinkach historycznych, takich jak dwie wojny światowe, oświeżenie, historia rewolucji przemysłowej czy historia kapitalizmu.

Rola diaspory

Innym istotnym elementem dziedzictwa kolonialnego jest rola, jaką odgrywa ono w tworzeniu tożsamości diaspory. Kiedy mieszkańcy Karaibów przybyli do Holandii, wyjaśnili Smeulderów, że „nie tylko spotkali się z negowaniem wspólnej historii, ale także negowaniem ich tożsamości jako części holenderskiego królestwa”. Obecnie wiele lokalnych inicjatyw dotyczących uznawania kolonialnej przeszłości w Europie prowadzi członkowie diaspory. Takie projekty, które są szeroko rozpowszechnione w dawnych koloniach, na ogół przyjmują interesujące podejście oddolne. Dobrym przykładem jest ruch „Rhodes Must Fall” w Republice Południowej Afryki, utworzony przez uczniów walczących o dekolonizację systemu edukacji.

Smeulders pracuje obecnie nad nadchodzącą wystawą na temat niewolnictwa i Holandii w Rijksmuseum. Powiedziała, że realizacja takich projektów jest skomplikowana ze względu na trudności ze znalezieniem obiektów dotyczących historii oporu i likwidacji na Karaibach. W przeciwieństwie do Zjednoczonego Królestwa i Francji, które posiadają znacznie większe zbiory obejmujące dzieła sztuki przedstawiające niewolnictwo, takie przedstawienie nie istniało w Niderlandach. W rezultacie kraj nadal postrzega się jako mały, niewinny i w jakiś sposób tolerancyjny naród. „Trudniej jest zbudować inkluzywną narrację, gdy nie masz żadnego przedmiotu. Trudno mówić o czymś, czego ludzie nigdy nie zaprzeczyli”.

Temat, który stoi w obliczu oporu

Zdaniem Lauro związek Belgii z jej kolonialną przeszłością jest paradoksalny. Z jednej strony kolonializm w Belgii jest najbardziej krytykowany ze względu na masową przemoc, jaka miała miejsce we wczesnym okresie kolonialnym w reżimie Leopolda, oraz zbrodnie popełnione podczas procesu dekolonizacji. Z drugiej strony Belgia jest jednym z najmniej krytycznych krajów europejskich, jeśli chodzi o historię kolonialną. „Często powiedziano, że w latach 60., 70. i 80. Belgia doświadczyła kolonialnej amnezji, ale myślę, że jest to raczej problem niesłuchania i tłumienia”. 

Praktyka „czarnych twarzy” w Belgii, która niedawno przyciągnęła wiele uwagi społeczności międzynarodowej, pokazuje, że „Belgia boryka się z problemem politycznym związanym z negowaniem dyskryminacji rasowej i przemocy kolonialnej” – wyjaśnił Lauro. Ponieważ historia kolonialna Belgii jest bardzo mało nauczana w szkole, ludzie mają trudności z połączeniem czarnoskórych praktyk z dyskryminacją rasową i kontekstem kolonialnej przeszłości. 

W dzisiejszej Europie istnieje polityczna potrzeba zajęcia się przemocą w przeszłości kolonialnej i wykorzystywaniem społecznym, które wiązało się z rządami kolonialnym. Vogel twierdzi, że „jednym z powodów, dla których trudno jest odpowiedzieć na te pytania, jest fakt, że nadal istnieje znaczna liczba nostalgii kolonialnej. Zastanów się nad liczbą miast kolonialnych, które stały się obiektami światowego dziedzictwa na całym świecie. W dziwny sposób lokalni mieszkańcy w jakiś sposób zintegrowali tę kolonialną przeszłość jako część własnej tożsamości. Historia, jeśli w pełni występują naprawdę złożone kwestie”, wspomniał również, że w Wielkiej Brytanii kolonialna nostalgia jest bardzo obecna w określonej elity. Idea, że Europejczycy dokonali modernizacji reszty świata, nadal stanowi wspólne rozumienie. Te narracje, które zostały już spiekane w czasie kolonialnym, są trudne do usunięcia.

Debata ta pokazała, dlaczego dla Europy kluczowe znaczenie ma zaangażowanie się w tę trudną przeszłość oraz że powinniśmy kwestionować te narracje, które nadal rmantyzują kolonializm i prezentują go jako coś, który nie był tak szkodliwy i obejmował pozytywne strony. Uznanie kolonialnej spuścizny naszych współczesnych społeczeństw jest istotnym krokiem w długim procesie dekolonizacji umysłów Europy.