Bericht über die Debatte im Haus der Europäischen Geschichte "Europäischer Kolonialismus, eine Sache der Vergangenheit?"

Eine Geschichte, die es noch aufzudecken gilt

Die Debatte begann mit der Forderung, dass die koloniale Vergangenheit als eine gemeinsame Geschichte verstanden werden sollte. Valika Smeulders erläuterte, dass in den Niederlanden das koloniale Erbe nicht vorhanden ist und verleugnet wird. In der niederländischen Karibik könne es jedoch nicht ignoriert werden. "In der Karibik hat man keine Wahl. Es ist ein gemeinsames Erbe. Man kann ihm nicht wirklich entkommen", argumentiert der Historiker. Dies liegt daran, dass das koloniale Erbe sehr stark mit der Konstruktion eines Narrativs verbunden ist, in dem die heutige multiethnische Gesellschaft verwurzelt ist. Um dieses Erbe in europäischen Ländern wie den Niederlanden sichtbar zu machen, ist jedoch viel Arbeit nötig, und deshalb ist diese Debatte so polarisiert.

Das mangelnde Bewusstsein für das koloniale Erbe in Europa lässt sich zum Teil dadurch erklären, dass die Kolonialgeschichte lange Zeit in erster Linie eine wirtschaftliche und politische Geschichte war. Indem sie beispielsweise fragten, wie viel Prozent des BIP eines Landes aus seinen überseeischen Gebieten stammte, konzentrierten sich die europäischen Historiker auf sich selbst. Doch seit zwanzig Jahren wird den sozialen und kulturellen Aspekten der Kolonialgeschichte mehr Aufmerksamkeit gewidmet, was dazu beiträgt, die Erfahrungen der kolonisierten Bevölkerung aufzuarbeiten.

Auch wenn die Geschichte des Kolonialismus lange Zeit von militärischen Eroberungen und politischen und diplomatischen Fragen dominiert wurde, betonte Amandine Lauro, dass die dominierenden Akteure in diesen Erzählungen immer Männer sind. Sie verwies auf die derzeitige Existenz belgischer und französischer postkolonialer Aktivistenbewegungen, die von Frauen angeführt werden und die Frage aufwerfen, wie sich Geschlecht und Rasse heute artikulieren und wie dies auf die Kolonialzeit zurückgeführt werden kann. "Es ist klar, dass all diese Fragen zu Geschlecht und Sexualität immer noch sehr präsent sind, insbesondere aufgrund der Art und Weise, wie sie in den beiden Hauptargumentationslinien und zur Rechtfertigung kolonialer Projekte verwendet wurden, nämlich bei der Definition der so genannten "zivilisatorischen Mission" und der Definition von rassischen Kategorien und Hierarchien. All diese Themen wurden eindeutig verwendet, um die so genannte 'Rückständigkeit' der indigenen Völker zu behaupten, und sie wurden auch als unüberwindbare Unterschiede zwischen uns und ihnen aufgebaut. Sie waren eine Grundlage für die Ausgrenzung". Obwohl die Auswirkungen des Kolonialismus auf Geschlecht und Sexualität allmählich in die Öffentlichkeit und die Mainstream-Medien dringen, stellt Lauro fest, dass sie nur selten auf institutioneller Ebene thematisiert werden.

Die Bedeutung des kolonialen Erbes in der europäischen Kultur

Laut Smeulders gibt es Unterschiede zwischen den Museen in der Art und Weise, wie sie mit der Integration des kolonialen Erbes umgehen. Anthropologische Museen nehmen sich des Themas an, "weil sie Museen sind, die schon immer das Narrativ des 'Anderen' präsentiert haben ... Die modernen Kunstmuseen gehen auch ziemlich schnell damit um, weil man einfach zeitgenössische Künstler bringen und ihnen das Wort geben kann. Man muss seine eigene Bildung und seine eigene Sichtweise nicht ändern."  Letztendlich sind es die historischen Museen, die am meisten mit dem kolonialen Erbe zu kämpfen haben, denn "sie haben es mit einem festen Narrativ zu tun, das nur schwer zu verändern ist."

Die Gastredner erörterten, wie das Haus der Europäischen Geschichte mit dem europäischen Kolonialismus umgeht. In der Dauerausstellung gehen die Besucher durch eine Galerie, in der die industriellen und technischen Fortschritte Europas im 19. Jahrhundert parallel zur Errichtung von Kolonialherrschaften in überseeischen Gebieten, der Ausbeutung von Menschen und Ressourcen und der Entwicklung von Rassentheorien, die der imperialen Ideologie zugute kamen, präsentiert werden. Für Lauro ist es wichtig, dass "die Elemente, die mit der Kolonialgeschichte zu tun haben, nicht in eine Ecke gestellt wurden, sondern dass sie einen zentralen Platz einnehmen". Sie bezog sich insbesondere auf das Schaufenster zum europäischen Erbe, in dem Sklaverei und Kolonialismus zu den 14 Merkmalen gehören, die als Kernelemente der europäischen Kultur hervorgehoben werden. Jakob Vogel merkte außerdem an, dass das Haus der Europäischen Geschichte eine begrenzte Definition des europäischen Imperialismus zugrunde legt. Jahrhundert beginnt, werden die frühen spanischen und portugiesischen Kolonialunternehmungen nicht berücksichtigt. Er erklärte, es sei zu bedenken, dass "viele Stereotypen über den außereuropäischen "Anderen" bereits vor dem neunzehnten Jahrhundert geprägt wurden".

Auch die Geschichte der Entkolonialisierung ist für das Verständnis des Fortbestehens kolonialer Stereotypen von wesentlicher Bedeutung. Wie Vogel betont, entstanden in der Zeit nach der Unabhängigkeit neue Diskurse über den Kolonialismus, in denen die alte Tendenz noch immer vorherrschte. "Nehmen Sie zum Beispiel die Geschichte von Babar. Es ist ein wunderbares Buch, aber auch eine koloniale Geschichte, in der es um zivilisierte Elefanten geht. Wir sollten uns vor Augen halten, wie hartnäckig und wichtig dieses Erbe in unserer Kultur ist." Die Auseinandersetzung mit diesen Herausforderungen ist im Bildungskontext und für Schulprogramme von entscheidender Bedeutung. Obwohl es immer mehr Forschungen zur afrikanischen Geschichte und zum Kolonialismus gibt, haben die Historiker festgestellt, dass sie dieses Thema nur zögerlich in den europäischen Geschichtsunterricht integrieren. Lauro vertrat die Ansicht, dass der Kolonialismus in wichtige historische Episoden wie die beiden Weltkriege, die Aufklärung, die Geschichte der industriellen Revolution oder die Geschichte des Kapitalismus einbezogen werden sollte.

Die Rolle der Diaspora

Eine weitere wichtige Komponente des kolonialen Erbes ist die Rolle, die es bei der Bildung von Diaspora-Identitäten spielt. Als die Menschen aus der Karibik in die Niederlande kamen, erklärte Smeulders, "wurden sie nicht nur mit der Leugnung ihrer gemeinsamen Geschichte konfrontiert, sondern auch mit der Leugnung ihrer Identität als Teil des niederländischen Königreichs". Heute werden viele lokale Initiativen, die sich mit der Anerkennung der kolonialen Vergangenheit in Europa befassen, von Mitgliedern der Diaspora geleitet. Solche Projekte, die in den ehemaligen Kolonien weit verbreitet sind, verfolgen im Allgemeinen einen interessanten Bottom-up-Ansatz. Ein gutes Beispiel ist die Bewegung "Rhodes Must Fall" in Südafrika, die von Studenten ins Leben gerufen wurde, die für die Entkolonialisierung des Bildungssystems kämpfen.

Smeulders arbeitet derzeit an einer bevorstehenden Ausstellung über Sklaverei und die Niederlande im Rijksmuseum. Sie sagte, solche Projekte seien schwierig zu realisieren, da es schwierig sei, Objekte über die Geschichte des Widerstands und der Abschaffung in der Karibik zu finden. Anders als im Vereinigten Königreich und in Frankreich, die über viel größere Sammlungen mit Kunstwerken zur Sklaverei verfügen, gab es in den Niederlanden keine solche Darstellung. Infolgedessen sieht sich das Land immer noch als kleine, unschuldige und irgendwie tolerante Nation. "Es ist schwieriger, eine integrative Erzählung aufzubauen, wenn man kein Objekt hat. Es ist schwer, über etwas zu sprechen, von dem die Menschen leugnen, dass es jemals existiert hat".

Ein Thema, das auf Widerstand stößt

Lauro zufolge ist das Verhältnis Belgiens zu seiner kolonialen Vergangenheit paradox. Einerseits wurde der belgische Kolonialismus wegen der Massengewalt in der frühen Kolonialzeit unter dem Leopoldianischen Regime und der Verbrechen während des Entkolonialisierungsprozesses am meisten kritisiert. Andererseits ist Belgien eines der unkritischsten europäischen Länder, wenn es um die Aufarbeitung der Kolonialgeschichte geht. "Es wurde oft gesagt, dass Belgien in den 60er, 70er und 80er Jahren eine koloniale Amnesie hatte, aber ich denke, es ist eher ein Problem des Nicht-Zuhörens - und des Schweigens."

Die Praxis der "schwarzen Gesichter" in der belgischen Folklore, die in letzter Zeit viel internationale Aufmerksamkeit erregt hat, zeigt, dass "Belgien mit einem politischen Problem konfrontiert ist, das auf der Verleugnung von Rassendiskriminierung und kolonialer Gewalt beruht", erklärt Lauro. Da die belgische Kolonialgeschichte in der Schule nur wenig gelehrt wird, fällt es den Menschen schwer, die Praktiken der schwarzen Gesichter mit der Rassendiskriminierung und dem Kontext der kolonialen Vergangenheit in Verbindung zu bringen.

Im heutigen Europa besteht die politische Notwendigkeit, sich mit der Gewalt der kolonialen Vergangenheit und der sozialen Ausbeutung, die mit der Kolonialherrschaft verbunden war, auseinanderzusetzen. Vogel: "Einer der Gründe, warum es schwierig ist, diese Fragen anzugehen, ist, dass es immer noch ein erhebliches Maß an Kolonialnostalgie gibt. Denken Sie nur an die vielen Kolonialstädte, die weltweit zum Weltkulturerbe erklärt wurden. Auf seltsame Art und Weise haben die Einwohner diese koloniale Vergangenheit als Teil ihrer eigenen Identität integriert. Die Geschichte ist voll von wirklich komplexen Themen". Er erwähnte auch, dass im Brexit-Britannien die Kolonialnostalgie innerhalb einer bestimmten Elite sehr präsent ist. Die Vorstellung, dass die Europäer dem Rest der Welt die Modernisierung gebracht haben, ist nach wie vor ein gängiges Verständnis. Diese Narrative, die bereits in der Kolonialzeit geprägt wurden, lassen sich nur schwer auslöschen.

In dieser Debatte wurde deutlich, warum es für Europa so wichtig ist, sich mit dieser schwierigen Vergangenheit auseinanderzusetzen, und dass wir diese Narrative in Frage stellen sollten, die den Kolonialismus immer wieder romantisieren und ihn als etwas darstellen, das nicht so schädlich war und auch positive Seiten hatte. Die Anerkennung des kolonialen Erbes in unseren heutigen Gesellschaften ist ein wesentlicher Schritt in dem langen Prozess der Entkolonialisierung des europäischen Bewusstseins.